Shivananda

Когда человек достиг свободы, как он может быть связан каким бы то ни было законом? Никакой закон во вселенной не может связать его, потому что сама эта вселенная принадлежит ему. Он сам – вселенная. Про него можно сказать только, или что он – вселенная, или что для него нет вселенной. Как же может он думать о подобных вещах, как пол, страна и т.п.? Как может говорить: "Я мужчина, я женщина, я ребенок?" Не ложь ли это? Узнав истину, как он может говорить, что то составляет право мужчины, а это – право женщины? Никто не имеет никаких прав, так как никто даже не существует отдельно от остальных.

Нет ни мужчин, ни женщин: душа вечно бесполая, вечно чистая. Ложь говорить, что я мужчина или женщина, или принадлежу той или другой стране. Весь мир мое отечество, вся вселенная моя, потому что я одет ей, как моим собственным телом. И однако ж, мы видим людей, отстаивающих эти теории и в то же время творящих дела, которые нельзя назвать иначе, как скверными. А если мы спросим их, почему они так поступают, они говорят, что мы заблуждаемся, так как они не делают ничего дурного. Где основания, по которым можно судить, что хорошо и что дурно? Основания следующие: Хотя добро и зло – условные проявления души, но зло – более внешняя, а добро – более внутренняя оболочка действительного человека, действительного "я".

Если человек не проникнет через слой зла, он не достигнет слоя добра и, ; если не пройдет через оба слоя, – не достигнет сущности "я". Пока дурные побуждения не вполне переработаны, пока прежняя нечистота не вполне истреблена, невозможно для человека убедиться опытом в истине. Когда же истина им постигнута, при нем остаются только хорошие впечатления прошлой жизни, остаток хорошей живой силы.

Если такой человек продолжает жить в теле и трудиться, он трудится только ради добра, его уста произносят только благословение; его руки делают только добрые дела, в его уме только хорошие мысли. Он весь – живое благословение. Такой человек, куда бы он ни пошел, будет способен своим присутствием изменить самых порочных людей в святых. Если он даже не будет говорить, его появление между людьми будет счастьем для человечества.

Свами Вивекананда
Гйана-йога

Священники, брамины в Индии обладали огромной интеллектуальной и физической силой. Это они начали духовное развитие Индии и достигли удивительных высот. Однако наступило время, когда свободный дух развития, который вначале был движущей силой браминов, исчез. Они начали присваивать власть и привилегии себе. Если брамин убивал человека, никто не смел осудить его. Брамин уже от самого своего рождения становился господином Вселенной! Даже самому слабому из браминов обязаны были поклоняться как божеству! Но в то время, когда священники процветали, в Индии существовали поэты-проповедники, называемые саньязинами. Все индусы, независимо от принадлежности к той или иной касте, для того, чтобы достичь духовности, оставляли свою работу и готовились к смерти. Ничто в мире не интересовало их. Они должны были уйти и стать саньязинами. Саньязину казались смешными тысячи обрядов, которые предписывали священники. Произнести определенные слова - десять слов, двадцать слов и так далее - все это становилось совершенно ненужным.

Одно должно быть сказано в защиту священников, это то, что они никогда не были нетерпимыми к религии, они никогда не преследовали религию. Любому человеку было позволено проповедовать против них. Так они относились к религии. Они никогда не притесняли никого за его религиозные убеждения. Но они страдали от слабости священства: также искали власти, также устанавливали правила и ограничения и делали религию невероятно сложной, разрушая духовную силу тех, кто следовал этой религии.

Будда отбросил все. Он проповедовал самую совершенную истину. Он учил сердцевине философии Вед, всех и каждого без различия. Он учил этому весь мир, потому что одной из Его величайших задач было провозглашение равенства людей. Все люди равны. Никаких уступок никому. Будда был величайшим проповедником равенства. Каждый мужчина и каждая женщина имеют равные права для достижения духовности. Таково было Его Учение. Различия между священниками и другими кастами Он отверг. Даже самые низшие были призваны к высочайшим достижениям. Он открыл дверь Нирваны всем и каждому. Его Учение было смелым даже для Индии. Кое-что из Его проповедей могло даже потрясти индийскую душу. Но если трудно было для Индии принять на веру доктрину Будды, то насколько это тяжелее для вас!

Будда говорил: "Все церемонии - глупость. Есть только один идеал в мире - разрушить все иллюзии. То, что истинно, останется. Как только уйдут тучи, солнце зальет все вокруг светом". Как убить самость? Сделаться совершенно безличностными, готовыми отдать жизнь даже за муравья. Работайте не ради благополучия, не ради милости какого-либо бога, не для того, чтобы приобрести что-либо, но потому что вы понимаете, каков реальный путь убить вашу самость. Поклоняйтесь, молитесь и все такое, но все это чепуха. Люди постоянно повторяют: "Слава Богу!" Но где Он живет? Вы не знаете. Тем не менее, вы все сходите с ума по поводу Бога.

Свами Вивекананда

Миссия Будды - Миру

Вопрос: Следует ли при повторении мантры думать о ее значении?

Свами Нирмалананда: Это зависит от индивидуальных способностей. Ребенка учат повторять слово и его значение много раз. Сначала он не знает значения слова. Повторив тысячу раз, начинает понимать. Итак, вначале есть только повторение мантры. Понимание её значения приходит позже.

Вопрос: Значит в начале практики Артхабхавана (артха - цель, бхавана - намерение) не нужна; только повторение мантры?

Свами Нирмалананда: Это не вопрос веры. Это вопрос повторения: только благодаря постоянному повторению смысл мантры раскрывается в уме. Разве вы не знаете, что учась музыке, повторяют са-ри-га-ма тысячи раз? Понимают ли они, что означает са-ри-га-ма? Они просто повторяют таинственные слоги, не имея ни малейшего представления о том, что они означают. Мало-помалу их значение будет открываться. Наконец, им станет ясна цель сапта-сварам, и они смогут писать разные раги. Аналогично, на начальном этапе следует продолжать повторять мантры. Вера, Артхабхавана, преданность, душевный покой — все это придёт потом.

Вопрос: Зависят ли мантра-сиддхи от количества повторений?

Свами Нирмалананда: Вовсе нет. Только обычные мантры, преследующие некую мирскую цель, имеют правила относительно количества повторений. Если вы хотите взять под контроль змей или призраков, вам придется повторять соответствующую мантру нужное количество раз. В духовности числа не предписаны. Бога не получится контролировать такими расчетами. Вы не сделаете Его своим рабом повторением мантры. Полагайтесь лишь на свою преданность.

Вопрос: Под сиддхи я имел в виду чистоту ума, а не какую-либо силу.

Свами Нирмалананда: Чистота ума тоже исходит от Его благодати. Он будет доволен только преданностью, а не мантра-джапой.

Вопрос: В чем тогда польза джапы?

Свами Нирмалананда: Я говорю только о расчетах. В духовных вопросах нет никаких расчетов. Все полностью зависит от божественной благодати. Благодаря постоянному повторению, человек чувствует бхакти, божественная милость нисходит на него. Только после этого, ум садхаки избавится от шлака и станет чист.

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Ох, через какое же состояние ума я проходил! Когда я впервые получил это переживание, я не мог осознавать наступление дня или ночи. Люди говорили, что я ненормальный. Что они еще могли сказать? Они принудили меня жениться. Я был тогда в состоянии Божественного опьянения. Поначалу я чувствовал тревогу по поводу своей жены. Потом я подумал, что она тоже может есть и пить и жить так же как и я.

Я посетил дом своего тестя. Они устроили киртан. Это был большой религиозный праздник, и было много воспеваний святого имени Бога. Иногда я желал знать о своем будущем. Я говорил Божественной Матери: "Мать, я приму мои духовные переживания за истинные, если землевладельцы этой округи проявят ко мне уважение". Они тоже пришли ко мне в свое время и беседовали со мной.

Ох, какое это было экстатическое состояние! Даже малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением Божественной Матери. В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам. Однажды я наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму, Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.

В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Учитель (поклонникам): "Почему же человек не способен достичь духовности, живя жизнью домохозяина? Но это чрезвычайно трудно. Такие мудрецы как Джанака вступали в мир после достижения Знания. Но тем не менее мир - это место ужаса. Даже беспристрастный домохозяин должен быть осторожным. Однажды Джанака потупил взгляд при виде одной бхайрави. Он избегал смотреть на женщину. Бхайрави сказала ему: "Джанака, я вижу, что ты еще не достиг Знания. Ты все еще проводишь различие между мужчиной и женщиной".

Если вы ходите по комнате полной сажи, вы испачкаете свое тело - хотя бы немного - какими бы чистыми вы не были. Я видел поклонников-домохозяев, переполненных религиозными эмоциями во время исполнения своего ежедневного поклонения в шелковых одеждах. Они сохраняли это отношение даже до времени принятия пищи после богослужения. Но потом они вновь становились прежними рабами. Они обнаруживали свои раджасические и тамасические натуры.

Саттва порождает бхакти. Даже бхакти имеет три стороны: саттву, раджас и тамас. Саттва в бхакти - это чистая саттва. Когда поклонник приобретает ее, он не направляет свой ум ни на что иное, кроме Бога. Он уделяет ровно столько внимания своему телу, сколько абсолютно необходимо для его поддержания.

Но парамахамса выше трех гун. Хотя они существуют в нем, - тем не менее, они в сущности своей являются несуществующими. Подобно ребенку, он неподвластен никаким гунам. Вот почему парамахамсы позволяют маленьким детям сближаться с ними - для того, чтобы перенять их природу.

Парамахамсы не могут заготавливать впрок, - но это правило не применимо к домохозяевам. Они должны обеспечивать свои семьи".

Тантрический поклонник: "Сознает ли парамахамса добродетель и порок?"

Учитель: "Кешаб Сен тоже задавал этот вопрос. Я сказал ему: "Если я объясню это тебе, тогда ты не сможешь удержать своей организации". "В таком случае, нам лучше остановиться здесь", - сказал Кешаб.

Ты знаешь значение добродетели и порока? Парамахамса видит, что именно Бог дает нам злые наклонности точно так же, как и хорошие. Разве ты не замечал, что существуют как сладкие, так и горькие плоды? Некоторые деревья дают сладкие плоды, а некоторые - горькие или кислые. Бог создал манговое дерево, которое приносит сладкие плоды, - и также свиную сливу, которая приносит кислые плоды".

Тантрик: "Да, господин. Это правда. С вершины холма человек видит обширные сады роз, простирающиеся настолько, насколько хватает глаз".

Учитель: "Парамахамса постигает, что все Это - хорошее и плохое, добродетель и порок, реальное и нереальное - только великолепие Божественной майи. Но это очень глубокие мысли. Постигший это не может удерживать организацию или что-либо в этом роде".

Тантрик: "Но закон кармы существует, не правда ли?"

Учитель: "Это тоже верно. Хорошее производит хорошее, а плохое производит плохое. Разве ты не чувствуешь жжения во рту, если ты поешь красного стручкового перца? Но это все лила Бога, Его игра".

Тантрик: "Тогда каков путь для нас? Мы должны будем пожать результат нашей прошлой кармы, разве не так?"

Учитель: "Это может быть так. Но с поклонниками Бога происходит иначе.

Послушай песню:

О ум, не знаешь ты как землю обработать!

Лежит невспаханным поле твоей жизни.

Если бы его ты только обработал хорошенько,

Какой бы урожай богатый ты собрал!

Именем Кали огради его вокруг

Если хочешь сохранить свой урожай, -

Из всех это самая крепкая ограда,

К ней подойти не может Смерть сама.

Рано или поздно день наступит

Когда лишишься ты прекрасного надела своего -

Срывай, О ум, тот плод что можешь ты.

Сей семена Божественного святого имени

Что гуру твой отдал тебе,

Любовью преданно их орошая, -

И если трудна задача эта для тебя,

Зови на помощь Рампрасада.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Шанкара был брахмагйани, разумеется. Но в начале у него тоже было чувство разграничения. У него не было абсолютной веры в то, что все в мире есть Брахман. Как-то раз, когда он выходил из Ганга после омовения, он увидел одного неприкасаемого, мясника нагруженного мясом. По невнимательности этот мясник коснулся его тела. Шанкара закричал гневно: "Эй там! Как смеешь ты прикасаться ко мне?" "Уважаемый господин, - сказал мясник, - ни я не коснулся тебя, ни ты не коснулся меня. Чистое Я не может быть ни телом, ни пятью элементами, ни двадцатью четырьмя космическими принципами". Тогда Шанкара пришел в себя. Однажды Джадабхарата нес паланкин Царя Рахугана и в то же самое время вел беседу о Познании Я. Царь сошел с паланкина и сказал Джадабхарате: "Молю тебя сказать, кто ты?" Последний ответил: "Я "Не это, не это" - я Чистое Я". У него была совершенная убежденность, что он Чистое Я.

"Я - Он", "Я есть Чистое Я" - таково заключение гйани. Но бхакты говорят: "Вся вселенная есть триумф Бога". Кто признает богатого человека без его власти и богатств? Но совсем другое дело, когда Сам Бог, удовлетворенный преданностью искателя, говорит ему: "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции, а его повар входит в зал, садится на трон и говорит: "О Царь, ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара, говорит ему: "Иди, садись рядом со мной. Нет ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если повар сидит на троне с царем, нет никакого вреда в этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?

В конце концов, все дело в том, что - не важно, по какому пути вы следуете - йога невозможна, пока ум еще не замолк. Ум йога находится под его контролем - он не находится под контролем своего ума. Когда ум замолкает, прана прекращает функционирование. Тогда достигается кумбхака. Человек может получить ту же кумбхаку также через бхактийогу: прана прекращает функционирование через любовь к Богу тоже. В киртане музыкант поет: "Нитай амар мата хати!" Повторяя это, он входит в духовное состояние и не может петь всю фразу. Он просто поет: "Хати! Хати!" Когда это состояние углубляется, он поет только: "Ха! Ха!" Так его прана останавливается из-за экстаза, и наступает кумбхака.

Допустим, один человек подметает двор своей метлой, а другой подходит и говорит ему: "Привет! Такого-то больше нет. Он мертв". Так вот, если умерший не родственник этому метельщику, последний продолжает свою работу, заметив мимоходом: "Ах! Как жаль. Он мертв. Он был хорошим малым". Подметание продолжается все равно. Но если умерший был его родственником, тогда метла падает из его руки. "Ах!" - восклицает он, и он тоже падает на землю. Его прана прекращает функционирование. Он не может ни работать, ни думать. Разве вы не замечали среди женщин, что если одна из них смотрит на что-то или слушает о чем-то в немом изумлении, другие женщины говорят ей: "Что? Ты в экстазе?" В этом примере, тоже, прана прекращает функционирование, и поэтому она остается безмолвной, с раскрытым ртом.

Будет недостаточным просто повторять: "Я - Он, Я - Он". Есть определенные признаки джняни. У Нарендры большие глаза навыкате. (Указывая на одного поклонника) У него также хорошие глаза и лоб.

Все люди ни в коем случае не находятся на одном и том же уровне. Говорится, что существует четыре класса людей: связанные, стремящиеся освободиться, освобожденные и вечно-свободные. Также не является непреложным фактом то, что все люди должны практиковать духовную дисциплину. Есть вечно-свободные и те, кто достигли совершенства благодаря духовной практике. Некоторые осознают Бога после интенсивного религиозного аскетизма, а некоторые совершенны с самого их рождения. Прахлада - пример вечно-свободного.

Вечно совершенные мудрецы, подобные Прахладе, также практикуют медитацию и молитву. Но они постигают плод, видение Бога, даже прежде своей духовной практики. Они как тыквы, на которых появляется сначала завязь, а потом цветы.

(Глядя на отца Ракхаля) "Даже если вечно совершенная душа рождается в низкой семье - все же она сохраняет свое врожденное совершенство. Она не может вести себя по-другому. Горошина, проросшая на куче коровьего навоза, все же вырастает в гороховую плеть.

Бог дает некоторым больше способности, чем другим. В одном человеке вы видите это как свет лампы, в другом - как свет факела. Одно слово Видьясагара раскрыло мне далекий предел его интеллекта. Когда я говорил ему о различных проявлениях Могущества Бога в различных существах, он сказал мне: "Господин, дает ли Бог некоторым большую силу, чем остальным?" Я тут же сказал: "Да, конечно, Он дает. Если не существует различных степеней проявления Его Могущества, тогда почему ваше имя так известно повсюду? Понимаете, мы пришли к вам, услышав о вашем знании и сострадании. Вы же не вырастили пару рогов, не правда ли?" Со всей своей славой и эрудицией Видьясагар сказал такую по-детски наивную вещь, как: "Дает ли Бог некоторым большую силу, чем остальным?" Дело в том, что когда рыбак вытягивает свою сеть, он сначала ловит большую рыбу, такую как форель и карп; затем он взбалтывает ил своими ногами, и выходит мелкая рыбешка - гольяны, ильная рыба, и прочее. Точно также, пока человек не познает Бога, "гольяны" и подобные им постепенно выходят из него. Что человек может достичь через простую ученость?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Хари Прасанна Чаттерджи (Вигьянананда) родился в 1868 году. Как и Хари (Турьянанда), он тоже впервые увидел Рамакришну совсем еще мальчишкой, когда тот приезжал в дом по соседству. Но в Дакшинешвар он попал уже лет в семнадцать — восемнадцать, вместе с Саратом (Сараданандой), своим однокашником по колледжу. Много лет спустя Свами Вигьянананда так описывал тот приезд:

«В комнате Рамакришны атмосфера покоя была почти осязаемой. Собравшиеся с какой-то блаженной сосредоточенностью внимали словам, лившимся из уст Учителя. Что он говорил, я не помню, но испытанный мной восторг наслаждения ощущаю так ясно, будто это было вчера. Я долго сидел — вне себя от счастья, и все мое внимание было сосредоточено на одном только Рамакришне. Он мне ничего не сказал, и я его ни о чем не спрашивал. Собравшиеся один за другим уходили, и неожиданно я обнаружил, что остался наедине с Рамакришной. Рамакришна внимательно разглядывал меня, и я решил, что это намек на то, что мне давно бы пора уйти. Я, прощаясь, склонился к его ногам, а когда поднялся, он вдруг спросил:

— Бороться умеешь? Ну-ка посмотрим, как ты умеешь бороться!

И он принял бойцовую позу, как бы вызывая меня на поединок. Я был поражен этим вызовом и подумал про себя: что за странный святой! Вслух я, однако, ответил:

— Конечно, я умею бороться!

Рамакришна с улыбкой приблизился ко мне и ловко захватил меня за руки. Но я был тогда мускулистым молодым человеком и скоро припер его к стенке. Он поддался, но по-прежнему улыбался и захвата не ослаблял. Я начал ощущать, как через его руки в меня идет что-то вроде электрического тока, и вскоре почувствовал полную беспомощность. Я впал в экстатическое состояние, волоски на моем теле встопорщились. И тут Рамакришна выпустил меня.

— Ты победил, — с той же улыбкой сказал он и с этими словами снова уселся на место.

Я лишился дара речи. Волны блаженства накатывали одна за одной, заполняя все мое существо. Через некоторое время Рамакришна поднялся с места, мягко потрепал меня по плечу и сказал:

— Приходи почаще.

Потом он предложил мне сласти в качестве прасада, и я вернулся в Калькутту. Восторг блаженства не оставлял меня на протяжении нескольких дней, и я понял, что Рамакришна передал мне часть своей духовной силы».

В другой свой приезд Хари пожаловался, что ему трудно дается медитация. Рамакришна коснулся его языка и послал медитировать в Панчавати, где Хари и потерял внешнее сознание.

— Отныне, — объяснил ему по возвращении Рамакришна, — ты всегда будешь погружаться в глубокую медитацию.

Хари Прасанна не часто видался с Рамакришной — скоро родители увезли его в Банкипор в Бихаре, а оттуда он уехал изучать градостроительство в Пуну. В Пуне ему было видение Рамакришны, стоящего перед ним, — а на другой день он узнал, что Рамакришна умер. Хари закончил учебу, работал в государственных учреждениях, стал главным градостроителем целого дистрикта. Но тяга к монашеской жизни не оставляла его, и в 1896 году, скопив достаточно средств, чтобы обеспечить овдовевшую мать, он вступил в Орден. Образование инженера-строителя очень пригодилось ему, и здесь — уже в качестве Свами Вигьянананды — он руководил строительством Белурского монастыря и набережной перед ним. В сотрудничестве с Вивеканандой он спроектировал здание храма в Белуре, дожил до счастливого дня закладки первого камня в 1935 году и до освящения храма в 1938 году. Он написал две книги на бенгальском языке — одну по астрологии, другую — по строительству, вьшолнил множество переводов с санскрита. Он стал последним из прямых учеников Рамакришны, занявшим пост президента Ордена — после Акхандананды. Через год, в 1938 году, он умер.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики