Shivananda

Однажды, когда он со своего балкона смотрел на Гангу, где по всем направлениям сновали лодки, перекрещивая свои многоцветные паруса, он заметил, что одна из них подплывает к террасе. По ступенькам поднялась высокая красивая женщина с распущенными волосами, в платье цвета красной охры, какие носят саньясины. Ей было лет тридцать пять — сорок, но казалась она моложе. Ее вид поразил Рамакришну, который попросил ее войти. Она вошла и, едва увидев его, начала плакать, говоря:

— Сын мой, ты тот, кого я ищу уже давно.

Она принадлежала к касте брахманов, к благородной бенгальской семье, преданной культу Вайшнава; была высокообразованна и начитанна в священных текстах бхакти. Она заявила, что ищет человека, отмеченного богом, о существовании которого ей известно от божественного Духа. На нее возложена миссия принести ему великую весть. Без лишних разговоров (она даже не назвала себя и так и осталась неизвестной под именем Бхайрави Брахмани) между святой женщиной и жрецом Кали сейчас же установились отношения матери и сына. Рамакришна, как ребенок, поведал ей все треволнения своей жизни в боге, своей садхана. Как ребенок, он рассказал ей о своих горестях, о своих телесных и духовных страданиях; он рассказал, что многие считают его умалишенным, и кротко, с трепетом спросил, так ли это. Бхайрави, выслушав исповедь, утешила его с чисто материнской нежностью и сказала, что не печалиться, а радоваться следует ему, ибо он собственными своими силами достиг одного из наивысших состояний садханы, описанных в текстах бхакти, и его страдания составляют ступень великой лестницы. Она облегчила их, исцелив его тело и просветив его ум. И путь познания, который он проделал с завязанными глазами, впотьмах, она заставила его вновь пройти при полном свете, так как при помощи одного инстинкта Рамакришна в несколько лет достиг таких осуществлений, которые мистическая наука завоевывала веками (но он сможет стать в полной мере их господином лишь тогда, когда постигнет сознанием весь путь победы).

Бхакти, «познающий через любовь», начинает с приятия некоей одной формы бога, в которой он видит свой избранный идеал (как божественная Мать, избранная Рамакришной). Он долго оставался поглощенным этой единой любовью. Вначале ему трудно достигнуть ее объекта, но постепенно ему удается видеть его, осязать, беседовать с ним. С этого времени ему достаточно малейшей сосредоточенности, чтобы почувствовать присутствие живого господа. Так как он считает, что его господь есть все, принимает все формы, он начинает воспринимать различные эманации, истечения других форм бога, которые все являются изучением его возлюбленного. Эта божественная полиморфия населяет его воображение. Наконец она настолько заполняет его своей музыкой, что в нем не остается места для мира материального: он исчезает. Это Савикальпа самадхи — состояние сверхсознательного экстаза, при котором дух все же поддерживает связь с внутренним миром, с миром мысли; он все еще наслаждается сознанием своей жизни в боге. Но когда одна-единственная мысль овладевает душой, все другие мысли бледнеют и меркнут, тогда близка конечная цель — Нирвикальпа самадхи, высшее единение с Брахманом. Еще немного — и можно достигнуть прекращения мышления, когда наконец путем полного отречения осуществится абсолютное единение.

Весь этот путь развития Рамакришна на три четверти проделал вслепую. Бхайрави, которую он почитал своей духовной матерью, своим гуру (учителем), открыла ему все стороны и направления этого пути. Хорошо знакомая с этими путями познания, сама проделавшая все требуемые религиозные упражнения, она систематически, по правилам, предписываемым священными книгами, вела его последовательно по всем путям садханы — даже самым опасным, как путь тантр, подвергающий чувства и ум всем искушениям плоти и духа с целью их преодоления; идущий по этому пути подвергается опасности свалиться в деградации и безумии, и многие из отважившихся не вернулись обратно. Но чистый Рамакришна вернулся столь же чистым и закаленным как сталь.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Кешаб, улыбаясь, спросил: — Скажи нам, пожалуйста, еще раз, уважаемый господин, какими различными способами Кали, Мать Вселенной, проявляет себя в этом мире, ее игре?

Шри Рамакришна, улыбаясь сказал: — О, да, Мать играет с миром, это ее игрушка, имеющая различные аспекты и имена. То Она Бог Безусловный, Абсолютный, неимеющий формы (Маха-Кали), Вечный в отличие от ее творений (Нитья-Кали). Под другим аспектом Она богиня горящих гхатов, или крематориев, где сжигают тела умерших, страшное существо, владеющее смертью (Шмашан-Кали); дальше Она стоит перед нами, готовая благословлять и сохранять своих детей (Ракша-Кали); и под следующим аспектом Она является, ласкает взгляд своих поклонников, как Мать, одетая в темно-синие одеяния, супруга Бога Вечности и Бесконечности.

Маха-Кали и Нитья-Кали следующим образом описываются в священных книгах — тантрах: «Когда не существовало ничего, ни солнца, ни луны, ни звезд; ничего, кроме темной глубины, существовала одна только Божественная Мать, не имеющая формы, вечная супруга Бесконечности». Как Мать в темно-синем одеянии (Шйама) Она нежная и любящая. Она благословляет людей и делает своих детей бесстрашными. В этом аспекте поклоняются Ей в индусском домашнем быту. Как Охранительница, Она является во времена чумы, голода, землетрясений, засух и наводнений. На кладбищах, в горящих гхатах, или местах сжигания трупов, Она является в форме Разрушительницы. Мертвое тело «джаккал» и духи разрушения — это Ее страшные спутники. Она живет среди этих страшных сцен, в этой ужасающей людей обстановке. Потоки крови, гирлянды из черепов, надетые вместо ожерелья на шею, пояс, сделанный из рук умерших — вот символы, по которым узнают Ее, как страшную Мать, Разрушительницу всего.

Теперь обратите внимание на то, как Она творит. В конце цикла, после разрушения мира, моя Мать, как добрая хозяйка, собирает семена творения. Всякая хозяйка дома всегда имеет особое место, куда она убирает вещи, которые могут в будущем пригодиться для хозяйства (Рамакришна улыбнулся). Ведь это правда, мои друзья, у всякой хозяйки есть такое место, и вы, наверное найдете там семена огурцов, тыквы и тому подобное, и она берет их оттуда, когда они ей нужны. Совершенно таким же образом моя Мать сохраняет семена творения после разрушения мира в конце цикла.

Моя Пресвятая Мать есть первоначальная божественная Энергия — Она вездесуща, находится внутри мира явлений и вне его. Она одновременно и внутри и вне явлений. Она породила мир. И мир носит ее в своем сердце. В Ведах мы находим, как это иллюстрируется примером паука и паутины. Она паук и она же сотканная ею паутина. Паук выделяет из себя материал, из которого создается паутина, а потом живет в этой паутине. Моя Мать одновременно содержимое и содержащее.

Можно ли сказать, что Кали, божественная Мать — черная? Она кажется черной на расстоянии, но когда правильно почувствовать ее, она совсем не черная. Небо, атмосферный воздух, не имеет цвета, но, если посмотреть на него из глубокого колодца, оно кажется черным. Вода океана кажется голубой, но возьмите немного воды в руку и вы увидите, что она не имеет никакого цвета.

Провозвестие Рамакришны

"Представь себе, дитя мое, что в этой комнате находится мешок золота, а в соседней - вор. Думаешь ли ты, что он может спать? Нет, он не может. Он постоянно только и будет думать, как бы проникнуть в эту комнату и овладеть этим богатством. Думаешь ли ты, что человек, твердо убежденный, что за этим призрачным миром чувств есть Действительность, что есть Бог, что есть Кто-то вечный, Источник бесконечного блаженства, - блаженства, в сравнении с которым все чувственные удовольствия лишь жалкие игрушки, - думаешь ли ты, что такой человек может остаться спокойным, может хоть на мгновение остановиться в своих попытках достигнуть этого? Нет!.. Он сделается безумным от тоски..." И это Божественное безумие охватило тогда его. В то время у него не было никакого наставника, никого, кто бы мог помочь ему в исканиях, которые сделали его в глазах окружающих сумасшедшим. Это обычное явление. Если человек отбрасывает от себя прочь тщету мирскую, мир зовет его сумасшедшим, но такие люди - соль земли. Именно из такого безумия исходила всегда сила, поднимавшая наш мир на высшую ступень, и только из такого безумия явятся в будущем силы, которым надлежит явиться.

И так проходили дни, недели, месяцы в постоянном стремлении души овладеть Истиной. Юноша начал видеть дивные, необыкновенные вещи, тайны его собственной природы начали раскрываться пред ним, - как будто одна завеса поднималась за другой. Само Божество стало его наставником и посвятило его в истины, которые он искал. В это время в те места приехала женщина, прекрасная собой и обладавшая огромными знаниями. В позднейшее время Святой имел обыкновение говорить, что она не обладала знаниями, а была само Знание, воплотившееся в человеческие формы. Она была санниясини - женщины также отрекаются у нас от мира, отказываются от всякой собственности, от замужества и посвящают себя служению Богу. Прибыв туда, она услыхала о необыкновенном юноше в лесу, отправилась к нему и это была первая помощь ему со стороны. Узнав о его страданиях, она сказала: "Сын мой, благословен человек, которого посещает такое безумие! Весь мир безумен: одни помешались на богатстве, другие на удовольствиях, третьи на славе и на тысяче других вещей. Блажен человек безумный о Боге! Мало таких людей на земле..." Женщина эта оставалась вблизи юноши в течение нескольких лет, поучая его всем существующим в Индии формам религии, посвящая в различные способы, которыми Йоги (Посвященные) достигают высшего знания, и как бы направляя, делая гармоничной и стройной эту могучую реку духа...

Свами Вивекананда

Мой учитель

Так умеет Рамакришна среди проходящих избирать того или тех, кого его религиозное чувство — это шестое чувство, являющееся у него всегда первым, — открывает ему как предназначенных к божественному севу. Тех, в ком дремлет Бог. Ему достаточно одного взгляда, одного жеста, чтобы разбудить его. Почти все его ученики открывают ему, даже помимо их желания, при первой же встрече, трепет своего «я». Он проникает в них до конца. Остальным людям предоставляется самим искать собственное спасение. Истинные ученики должны руководить ими, они несут ответственность за их души. Вот почему они, как я уже говорил, подлежат испытанию физическому и моральному; и после их принятия за ними устанавливается хотя и отеческий, но всегда бдительный надзор.

Он выбирает предпочтительно юных, иногда очень юных, чуть ли не подростков, неженатых, «еще не захваченных в сети желаний, не посаженных в клетку богатства, свободных от привязанностей…» Если кто-либо из них женат, как Брахмананда, он изучает его жену, он удостоверяется, что она не будет мешать молодому супругу в его назначении, что она будет ему помощницей. Вообще учениками этого человека, лишенного образования, были образованные юноши, знающие по крайней мере один иностранный язык, владеющие санскритским. Но это не является необходимым. Пример Лату знаменателен (хотя можно сказать, что это единственное исключение подтверждает правило). Этот смиренный слуга, чужой в Бенгалии, невежественный крестьянин из Бихара, которого один взгляд Рамакришны пробудил к вечной жизни, был одарен, не зная этого, подобно учителю, особым талантом сердечного чувства…

— Многие из вас, чтобы прийти к Богу, — говорил своим ученикам Рамакришна, — должны были пересечь нечистые воды знания… но Лату перескочил их, подобно Хануману…

Чему учил он их? Вивекананда хорошо отметил оригинальность его метода, в особенности для того времени и для Индии (впоследствии некоторые из его приемов, продиктованные инстинктом, были переняты и рационализированы «новыми школами» в Европе). Слово учителя до сих пор в Индии было законом. Гуру пользовался у челья (ученика) большим почтением, чем даже родители. Рамакришна ничего этого не хочет. Он ставит себя на равную ногу со своими молодыми учениками. Он их товарищ, их брат; они беседуют запросто. Нет никакого превосходства! Советы, которые он им дает, не идут от него. Мать говорит его устами… «При чем же я тут?..» Итак, не является ли слово просто придатком? Оно — не поучение. Настоящее поучение не в том, чтобы внедрить, а только «передать»… Что? Свое существо? Даже не то (или гораздо больше!)… Существо… Скажем: это состояние внутреннего изобилия, очищенного богатства жизненной силы, называемого духовностью. И ее передают, «как дарят цветок». Так хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, только солнцем и, питательной тенью, чтобы они расцвели и распространили свой духовный аромат. Ничего иного. Остальное придет само собой. «Когда лотос распускается, пчелы прилетают, чтобы брать из него мед. Пусть же лотос души расцветает так же естественно!»

Исходя из этого, учитель должен остерегаться помешать этому развитию, ставя себя между солнцем и человеческими ростками. Уважение, любовь к личности другого, страх поработить ее идут у Рамакришны так далеко, что он словно боится быть слишком любимым. Он не хочет, чтобы чувство его учеников к нему сковывало их…

— Пусть пчелы расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одну пленницей красоты твоей души!

Тем более нет вопроса о том, чтобы внушить им свои мысли. Нет установленного credo! Я уже цитировал слова: «Мать! Не излагай моими устами новых вероучений!»

А тем более ритуалов!

«Бога можно постигнуть не сетью обрядов», а лишь вашей любовью и искренностью.

Не надо праздных дискуссий о метафизике и теологии!

— Я не люблю дискуссий. Бог вне рассуждений. Я вижу, что все существующее есть Бог. Тогда зачем рассуждать? Войдите в сад, отведайте священных плодов мангового дерева и уходите! Вы вошли не для того, чтобы сосчитать листья на манговом дереве. Зачем же растрачивать свое время на споры о перевоплощении или изображении Бога? Мне совсем не важно, верен ли счет или нет!..

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Его проповедь была совсем особенной: он никогда не играл роли проповедника. В нашей стране наставник - самое уважаемое лицо, на наставника смотрят как на Самого Бога. Даже отец и мать не почитаются так, так как они дают нам только тело, а наставник указывает нам Путь к спасению. Мы его духовные дети, мы духом происходим от него. Народ толпами стекался к Учителю со всех сторон.

И он был таким Учителем, но Учитель этот никогда даже и не думал, должен быть он так чтим или не должен, он не знал, что он Великий Учитель; он думал, что все, что он делал, делал не он, а Бог через него. Он всегда говорил: "Если я и говорю что доброе, это Бог говорит: я тут не при чем". Так думал он о своей деятельности до самой смерти. Он никогда никого не искал. Его убеждение было: сперва сладь с собой, сперва достигни мира духовного, а результаты придут сами собой.

Любимым его пояснением этой мысли было: когда цветок лотоса раскрывается, пчелы сами прилетают к нему за медом - "пусть только расцветет лотос вашей души, а о результате не беспокойтесь". Это великая истина. Не многие понимают силу мысли. Если человек замурует себя в подземелье и умрет там, исполненный действительно великой мысли, мысль эта пройдет сквозь гранитную толщу подземелья и в конце-концов охватит все человечество. Такова сила мысли, поэтому не спешите передавать ваши мысли другим. Прежде чем давать, приобретите сами, прежде всего займитесь собой - это величайшая обязанность, которую только вы можете исполнить.

Познайте Истину сами, а людям скажите о ней потом; они придут. Так поступал мой Учитель, никого не искавший, никого не осуждавший.

Свами Вивекананда

Мой учитель

Есть три или четыре вида отречения. Приведенный в отчаяние домашними неурядицами, человек может надеть монашескую одежду цвета охры - но такое отречение не длится долго. Или, безработный надевает одежду цвета охры и отправляется в Бенарес. Через три месяца он пишет домой: "Я получил здесь работу. Приеду через несколько дней. Не беспокойтесь обо мне". Или, человек может иметь все что он пожелает. Он ни в чем не испытывает недостатка, и все же он не получает удовольствия от того, что имеет. Он плачет только по Богу. Это истинное отречение.

Любая ложь - это плохо. Ложное одеяние, даже хотя и святое - это нехорошо. Если внешнее одеяние не соответствует сокровенному намерению, оно со временем станет причиной гибели. Произнося фальшивые слова или совершая притворные поступки, человек постепенно теряет всякий страх перед Богом. Гораздо лучше белая одежда домохозяина. Привязанность к земному, случающиеся время от времени отклонения от идеала, и внешнее облачение цвета шафрана - как отвратительно!

Не разумно для добродетельного человека говорить ложь или делать что-нибудь притворное даже в драматическом представлении. Однажды я отправился в дом Кешаба посмотреть постановку пьесы под названием "Нава-Вриндаван". Они принесли что-то на сцену, что они называли "Крестом". Другой актер брызгал водой, которая, говорили они, была "Водой Мира". Я видел третьего актера, шатающегося и кружащегося в роли пьяницы".

Один из поклонников Брахмо: "Это был К...".

Учитель: "Нехорошо для преданного играть такие роли. Это плохо для ума - останавливаться на таких предметах в течение долгого времени. Ум похож на белое белье только что из прачечной - он окрашивается в тот цвет, в который вы его погружаете. Если он соприкасается с лживостью длительное время, он будет запачкан лживостью.

В другой раз я поехал в дом Кешаба чтобы посмотреть пьесу под названием "Нимай-санньяс". Несколько льстивых учеников Кешаба испортили весь спектакль. Один из них сказал Кешабу: "Ты являешься Чайтаньей Кали-юги". Кешаб показал на меня и спросил с улыбкой: "Тогда кто он?" Я ответил: "Да я слуга твоего слуги. Я пылинка у твоих ног".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Вы знаете, почему изваяния Кришны или Кали высотой в три с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, по причине расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы увидите, что солнце такое большое, что вы не можете постигнуть его. Почему изваяния Кришны и Кали темно-синего цвета? Это тоже из-за расстояния, как вода озера, которая кажется зеленой, синей или черной издали. Подойдите ближе, возьмите воду в свою пригоршню - и вы увидите, что у нее нет цвета. Небо тоже кажется голубым издали. Подойдите вплотную - и вы увидите, что оно совсем бесцветно.

Поэтому я говорю, что в свете ведантического рассуждения у Брахмана нет атрибутов. Истинная природа Брахмана неописуема. Если только ваша индивидуальность реальна, мир также реален, и равно реальны различные формы Бога и ощущение что Бог - это Личность.

Вашим же является путь бхакти. Это очень хорошо - это легкий путь. Кто может вполне познать бесконечного Бога? И какая необходимость познавать Бесконечное? Достигнув этого редкого человеческого рождения, моей высшей потребностью является развитие любви к Лотосным Стопам Бога.

Если кувшина воды достаточно чтобы утолить мою жажду, зачем мне мерить все количество воды в озере? Я становлюсь пьяным даже от полбутылки вина - какая польза в моем высчитывании количества спиртных напитков в таверне? Какая необходимость в познании Бесконечного?

Различные состояния ума брахмагйани описываются в Ведах. Путь знания чрезвычайно труден. Человек не сможет добыть гйану, если он имеет малейшие следы влечения к земному и слабейшую привязанность к "женщине и золоту". Это не путь для Калиюги.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»