Shivananda

Вивекананда - живой гимн Труду.

"Только великий монах (в широком смысле: человек, посвятивший себя служению Абсолютному) может быть великим работником: ибо он не имеет привязи... Нет более великих работников, чем Будда и Христос. Нет мирского труда. Всякий труд - поклонение и культ..."

И никакой иерархии между формами труда. Всякий труд, полезный людям, - благороден.

"Если мои гуру-бхаи ((мои братья-монахи) скажут мне, что я должен провести остаток жизни, очищая стоки матха, будьте уверены, я это выполню. Только тот может быть великим начальником, кто умеет повиноваться ради общего блага..."

Первая обязанность - "отречение".

"Без отречения никакая религия (он мог бы сказать: никакое глубокое становление духа) не может быть прочна..."

И человек, который "отрекся", санньяси, "утверждается на голове Вед", говорят сами Веды, "ибо он освободился от сект, церквей и пророков". Он в Боге. Бог в нем. Да имеет он веру!

"История мира - это история нескольких людей, имевших веру в себя. Эта вера вызывает божество, скрытое в глубине. Вы можете все. Вы потерпите неудачу лишь в том случае, если не будете делать достаточно усилий, чтоб проявить бесконечное могущество. Как только человек или народ теряет веру в себя, приходит смерть. Верьте сначала в себя, затем в Бога! Горсточка сильных людей сдвинет мир".

Будьте же храбрыми! Храбрость - высшая добродетель. Дерзайте говорить правду, всю целиком, во всех случаях, "всем без различия, без двусмысленности, без страха, без компромисса!.. И не заботьтесь о богатых, о великих! Вам нечего делать с богатыми. Услуживать им, заискивать перед ними - это поведение публичной женщины. Ваш долг - быть с бедными. Любите их, служите им радостно. Жертвуйте собою!"

"Если вы будете искать своего спасения, вы пойдете в ад. Нужно искать спасения других. И даже если вы должны будете пойти в ад, трудясь для других, это лучше, чем достигнуть неба, ища своего спасения... Рамакришна пришел принести свою жизнь миру. Я тоже хочу пожертвовать своею жизнью. И вы, все вы, должны делать то же. И все наши жертвы - лишь начало. Из пролитой нами крови вырастут гиганты, героические работники, которые перевернут мир..."

Ромен Роллан

Жизнь Вивекананды

Достигнув мыса Коморин, крайней точки Индии, Вивекананда принял решение.

На мысе Коморин Вивекананда превратился в ребенка. От снежных вершин Гималаев спустился он, пройдя по всей стране, и теперь взор его тонул в синих волнах океана. Здесь, перед лицом океана, проходила в его сознании панорама современной Индии — ненависть и рознь между кастами, между религиями; нищета, невежество, забвение идеалов. С этим знанием в душе мог ли он считать мир иллюзией и отгородиться от мира, ища единения с Богом? И Вивекананда восклицает: «Родись я вновь и вновь, я отдал бы все свои жизни, чтобы помочь на пути к свободе хотя бы одной душе. Я нашел моего Бога — мой Бог в человечестве. Единственный Бог, в которого я верю, распростерт среди людей. Мой Бог — слабые, мой Бог — угнетенные, мой Бог — бедные всех рас и исповеданий. И если я хочу служить моему Богу, я должен служить человечеству».

К этому времени дух Вивекананды окреп и утвердился. Постоянным самоконтролем он накопил огромные силы. У него было благословение Рамакришны, у него были прочные знания Западной и Восточной философии, у него уже был богатый собственный духовный опыт — он был готов выйти на свое поприще. Вивекананда принял истинное сыновство от Индии. Он решает в сердце своем возродить свою Родину. Но путь лежит через Запад. Вивекананда выходит послом Индии в мир, прокламируя: «Индия нужна миру, Индия с ее знанием Бога, с ее методой освобождения, с ее накопленным духовным наследием. Гибель Индии отзовется в мире огромной потерей, которая задержит духовное освобождение всего человечества. Возрождение Индии — вопрос возрождения Духа в человечестве».

Свами Никхилананда

ВИВЕКАНАНДА

М. сидел и молчал. Его гордость получила удар. Через несколько минут Шри Рамакришна ласково взглянул на него и сказал мягко: "Видишь ли, у тебя есть некоторые хорошие признаки. Я узнаю их, смотря на лоб человека, его глаза и т.п. Теперь скажи мне, что за человек твоя жена? У нее есть духовные качества, или она находится под влиянием авидьи?"

М: "У нее все в порядке. Но я боюсь, она невежественна".

Учитель (с явной досадой): "А ты человек знания!"

М. еще предстояло узнать различие между знанием и невежеством. До этого времени он думал, что человек получает знания от книг и занятий в учебных заведениях. Позже он оставил эту ложную точку зрения. Его научили, что знать Бога - это знание, а не знать Его - невежество. Когда Шри Рамакришна воскликнул: "А ты человек знания!", эго М. было снова сильно задето.

Учитель: "Ну ладно, ты веришь в Бога с формой или без формы?"

М., несколько удивленный, подумал про себя: "Как может человек верить в Бога без формы, когда он верит в Бога с формой? И если человек верит в Бога без формы, как он может верить, что Бог имеет форму? Разве могут эти две противоречивые идеи быть истинными в одно и то же время? Разве может белая жидкость, например, молоко, быть черной?"

М: "Господин, я расположен думать о Боге как о бесформенном".

Учитель: "Очень хорошо. Достаточно иметь веру в один аспект. Ты веришь в Бога без формы, - это совершенно правильно. Но никогда ни на мгновение не думай, что это одно верно, а все остальное ложно. Помни, что Бог с формой так же истинен, как и Бог без формы. Но придерживайся твердо своего собственного убеждения".

Утверждение, что оба одинаково верны, поразило М., - он никогда не встречал этого в своих книгах. Так его эго получило третий удар, но поскольку оно еще не было полностью разрушено, он продолжил спорить с Учителем еще немного.

М: "Господин, предположим, что человек верит в Бога с формой. Но очевидно, что Он не является глиняным изваянием!"

Учитель (прерывая): "Но почему глиняным? Это изображение Духа".

М. совершенно не мог понять смысл этого "изображение Духа". "Но, господин, - сказал он Учителю, - человек должен объяснять тем, кто поклоняется глиняному образу, что это не Бог, и что поклоняясь ему, они должны иметь ввиду Бога, а не глиняное изображение".

Учитель (резко): "Что за манера у вас в Калькутте, - читать лекции и просвещать других! Никто никогда не остановится, чтобы подумать - как получить просветление самому. Кто ты такой, чтобы учить других?

Тот, кто есть Господь Вселенной, научит каждого. Только Тот учит нас, кто сотворил эту вселенную, кто создал солнце и луну, людей и животных, и всех других существ, кто снабдил их всем необходимым, кто дает родителям детей и наделяет их любовью для их взращивания. Господь сделал так много - разве Он не откроет людям способ поклонения Ему? Если они нуждаются в наставлении, тогда Он будет Наставником. Он наш Внутренний Проводник.

Положим, существует ошибка в поклонении глиняному образу, - разве Бог не знает, что через это поклонение взывают к Нему одному? Он будет доволен самим этим поклонением. Почему у тебя должна болеть голова об этом? Тебе бы лучше самому стараться получить знание и преданность".

На этот раз М. почувствовал, что его эго было полностью раздавлено. Он теперь думал: "Да, он говорит правильно. Какая нужда мне учить других? Разве я знаю Бога? Действительно ли я люблю Его? "Мне не хватает самому места на своем ложе, а я зову своего друга разделить его со мной!" Я ничего не знаю о Боге, - и все же я пытаюсь учить других. Какой стыд! Как я глуп! Это не математика, или история, или литература, которой каждый может научить других. Нет, это глубочайшая тайна Бога. То, что он говорит, привлекает меня".

Это был первый спор М. с Учителем - и, к счастью, последний.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 1

«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

14 Июля 1854 - 4 Июня 1932 г.

У "М" была привычка вести личный дневник с тринадцати лет. «Я встретил Шри Рамакришну в 1882 году и, привлеченный учением последнего, начал вести стенографическую запись разговоров и действий Шри Рамакришны в своем дневнике, который в конечном итоге принял форму книги «Шри Шри Рамакришна Катхамрита». Первоначально, когда "М" начал писать дневники, у него не было планов их публикации.

Относительно своей методологии "М" писал:

Вернувшись домой, я все записывал по памяти. Иногда мне приходилось бодрствовать всю ночь напролет... Иногда я продолжал записывать события одного посещения в течение семи дней, вспоминая песни, которые были спеты, и порядок, в котором они были спеты, и все самадхи и так далее... Много раз я не чувствовал себя удовлетворенным своим описанием событий; тогда я немедленно погружался в глубокую медитацию... Тогда возникал правильный образ... Вот почему, несмотря на большой разрыв в физическом смысле, эта история остается такой свежей и живой в моей памяти, как будто всё происходило только что.

Рамакришна, по его выражению, обрел три чудесных плода познания: «Сострадание, Благочестие и Самоотречение».

В то же время он отдавал себе отчет на основании общения с выдающимися людьми Бенгалии в недостаточности их мудрости, в огромной пустоте, томящей алчущую душу Индии — Индии, которая ждет его.

Он никогда не уставал при малейшей возможности учиться у религиозных или ученых людей, богатых и бедных, странствующих пилигримов и столпов науки и общества. Чувство самолюбия было чуждо ему, — наоборот, он был склонен думать, что все эти «искатели истины» обладают познаниями, которых он лишен, и он жадно подбирал крохи, упавшие с их стола. Поэтому он обращался к ним, где бы они ни находились, не заботясь о том, как он будет принят.

Но его никогда не оставлял свойственный ему дух критики; его удивительная, заостренная наблюдательность, его наивное лукавство, вспыхивающее под полуопущенными веками, в экстатически расширенных зрачках, находили себе богатую пищу во время его посещений знаменитых представителей современной ему религиозной мысли.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Основной принцип философии Веданты – это осознание единства. Как я уже говорил: «Истинная философия должна выстроить простую по своей природе теорию и объяснить всё». Нет ничего проще Веданты, и она чудесно справляется с этим благодаря теории единства, утверждая, что истинная природа души и Бога – едины. Душа божественна и совершенна. Она не является результатом сочетания материи и сил, но источником разума и существования, и основой сознания. Она неразрушима, бесконечна и вечна. Она не была создана никаким сверхкосмическим существом, но существовала в бесконечном прошлом и будет существовать вечно. «Огонь не может её сжечь, воздух не может её высушить, вода не может её смочить, мечи не могут её разрубить, она выше всех изменений, за пределами добра и зла. Добро и зло не могут коснуться истинной природы нашей души, она невозмутима злом и его последствиями. Мы не рождаемся в грехе и нечестии, но мы дети абсолютного и бессмертного блаженства. Мы должны познать это, осознав нашу истинную природу. Мы должны осознать Бога и также познать всю вселенную, потому что всё, что есть в микрокосме, есть и в макрокосме. Познай себя, это решает старый вопрос, заданный Сократом Дельфийскому оракулу: «Каково высшее знание?» «Познай себя» был ответ, и этот ответ также ответ Веданты».

В то же время мы видим, что законы природы единообразны. Что касается этики, то почему мы должны быть этичными и почему не должны совершать злые поступки? Потому что мы едины. Иисус Христос учил своих учеников любить ближнего своего, как самого себя, и здесь слово «себя» им подразумевается как истинное Я. Почему мы должны любить ближнего своего, как себя, а не как врагов? Веданта даёт ответ, Веданта говорит, что потому что мы едины с нашим ближним по духу, и причиняя ему вред, мы причиняем вред себе. Любите ближнего, не из-за его красоты, формы, добродетельных поступков или заслуг, а из-за души. Мы должны осознать это единство в душе, и это станет основой этики. Что вы не хотите делать по отношению к себе, того не делайте и по отношению к другому.

Согласно Веданте, душа бессмертна. Смерть означает изменение форм или тел. Неверно, что после смерти мы будем страдать в чистилище до дня суда, когда нас кто-то позовёт; но после смерти индивидуальная душа будет продолжать существовать, собирая плоды своих деяний, как в этом мире, так и в другом. Так удобнее. Унылая и мрачная природа смерти предстаёт ярко освещённой, когда на неё светит свет Веданты; жало смерти становится приятным, облачённым в доспехи знания, надеваемые истинным Я ученика Веданты. В этой жизни он наслаждается счастьем и миром, и побеждает смерть. Почти все религии дуалистической природы основаны на страхе смерти и наказании после смерти, но это не может быть истинной основой, потому что нет ничего такого, как смерть, которая уничтожает всё. Душа бессмертна. Следовательно, в религии Веданты нет схемы спасения от вечной погибели.

Религия Веданты освобождает нас от всех оков. Ещё одна особенность – она признаёт различные склонности людей и ведёт каждого индивидуума к божественному сознанию разными путями, подходящим для каждого. Она классифицирует человеческую природу по четырём великим подразделениям, а подразделения этих четырёх охватывают почти все психические состояния всех классов людей, и затем направляет их по этим различным путям к достижению цели. Все они достигнут совершенства рано или поздно, даже в этой жизни. Мы знаем, что конечная реальность – это универсальный Дух. Это бесконечный океан мудрости. Как реки, протекающие тысячи миль, в конечном итоге впадают в океан, так и реки относительного знания, протекающие через различные стадии феноменального мира, в конечном итоге впадают в бесконечный океан существования, разума, блаженства и любви.

SWAMI ABHEDANANDA

PHILOSOPHY AND RELIGION