Shivananda

Shivananda

тантрик
Пикабушник
Дата рождения: 22 марта
106 рейтинг 43 подписчика 26 подписок 860 постов 3 в горячем
Награды:
С Днем рождения, Пикабу!
0

Гопал Ма

Гопал Ма Кришна, Видение, Галлюцинации, Вера, Безумие, Мистическое визионерство, Господь, Длиннопост

Гопал Ма

Непревзойденной среди поклонниц Учителя по силе преданности и богатству духовных переживаний была Агхоримани Деви,  ортодоксальная браминка.  Овдовев в раннем возрасте,  она посвятила  себя полностью  духовным поискам.  Гопала,  Младенец Кришна,  был  ее Идеальным  Божеством, которому она поклонялась, следуя отношению ватсалья религии вайшнавов,  относясь к нему как к своему собственному  ребенку.  Через Него она успокаивала  свою  неутоленную материнскую любовь, готовя для Него пищу, кормя Его, купая Его и укладывая  Его  в постель.  Эта милая близость с  Гопалой  стала причиной  ее  прозвища  - Гопал Ма, или Мать Гопалы.  В  течение сорока  лет она прожила на берегу Ганги в маленькой пустой  комнатке и ее единственными спутниками были потрепанный томик Рамаяны  и мешочек с четками.  В возрасте шестидесяти  лет,  в  1884 году,  она  посетила  Шри Рамакришну в Дакшинешваре.  Во  второй визит, как только Учитель увидел ее, он произнес: "О, вы пришли! Дайте  мне что-нибудь поесть".  С великой  нерешительностью  она дала  ему  несколько обычных сладостей,  которые она купила  для него  по дороге.  Учитель съел их с удовольствием и попросил  ее принести ему простых карри и сладостей, приготовленных ее собственными  руками.  Гопал Ма посчитала его  сомнительным  монахом, ибо,  вместо  того,  чтобы говорить о Боге,  он постоянно просил еду.  Она не хотела больше навещать его,  но некое непреодолимое притяжение привело ее снова в храмовый сад. Она принесла с собой несколько простых карри, которые она приготовила своими руками.

Одним ранним утром в три часа, примерно год спустя,  Гопал Ма собиралась закончить свое ежедневное поклонение,  и  вздрогнула, обнаружив  Шри Рамакришну сидящим слева от нее,  с правой рукой, зажатой в кулак,  подобно руке на изображении Гопалы.  Она  была изумлена  и ухватилась за эту руку,  после чего фигура исчезла и на  ее месте появился настоящий Гопала,  ее Идеальное  Божество. Она  громко закричала от радости.  Гопала попросил у нее  масла. Она сослалась на свою бедность и дала Ему несколько сухих леденцов из кокосового ореха.  Гопала сел к ней на колени,  вырвал  у нее  четки,  запрыгнул  ей на плечи и заставил кружить  по  всей комнате.  Как  только рассвело,  она кинулась в Дакшинешвар, как безумная.  Конечно,  Гопала сопровождал ее,  держа Свою голову у нее  на  плече.  Она  ясно видела Его маленькие  детские  ножки, свисающие  на  ее груди.  Она вошла в  комнату  Шри  Рамакришны. Учитель погрузился в самадхи. Как ребенок, он сел ей на колени и она принялась кормить его маслом,  сливками и другими лакомствами. Спустя некоторое время он вновь обрел сознание и вернулся на свою кровать.  Но ум Матери Гопалы все еще витал на ином уровне. Она была погружена в блаженство. Она видела Гопалу, то входящего в тело Учителя,  то снова появляющегося из него.  Когда она возвращалась в свою хижину,  все еще в изумленном состоянии, Гопала сопровождал ее.

Гопал Ма Кришна, Видение, Галлюцинации, Вера, Безумие, Мистическое визионерство, Господь, Длиннопост

Гопала

Она провела около двух месяцев в непрерывном общении с Богом, Малютка  Гопала не оставлял ее ни на мгновение.  Затем интенсивность ее видения стала ослабевать, - если бы этого не произошло, ее тело бы погибло. Учитель был высокого мнения о ее возвышенном духовном  состоянии и говорил,  что такое видение Бога  является редкой вещью для обычных смертных.  Любитель повеселиться,  Учитель однажды столкнул критичного Нарендранатха с этой  бесхитростной женщиной.  Никакая другая пара не могла представлять более разительного  контраста.  Учитель знал о высокомерном  презрении Нарендры ко всяким видениям и он попросил старую женщину рассказать о своих переживаниях Нарендре.  С огромной нерешительностью она  поведала ему свою историю.  Время от времени она  прерывала свое материнское щебетание, чтобы спросить Нарендру: "Сын мой, я бедная  невежественная женщина.  Я ничего не понимаю.  Ты  такой ученый.  Скажи мне,  эти видения Гопалы - правда?" Выслушав рассказ, Нарендра был глубоко растроган. Он сказал:  "Да, мать, они совершенно  истинны".  За  своим внешним цинизмом Нарендра  тоже обладал сердцем, полным любви и нежности.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Показать полностью 2

Религия должна быть практической

Временами учеников Рамакришны охватывала тоска по созерцательной жизни и по Учителю, владыке экстаза. Как сладко им было бы свести деятельность Ramakrishna Mission к церковному культу, располагающему к мечтательному бездействию. Но Вивекананда сурово одергивал их.

Религия должна быть практической Бог, Религия, Кришна, Шива, Бедность, Служение, Вера, Длиннопост

"Разве вы хотите замкнуть Рамакришну в ваших собственных границах? Я разрушу эти границы!.. Рамакришна гораздо выше, чем думают его ученики!  Он воплощение бесконечных духовных идей, способных к бесконечному развитию. Один его взгляд мог бы создать тысячу Вивекананд... Я буду распространять его идеи во всем мире..."

Как бы ни был ему дорог Рамакришна-человек, его слово было ему еще дороже. Он не собирался воздвигать алтарь новому Богу, но хотел пролить над людьми манну его мысли. И эта мысль была прежде всего действием. "Религия должна быть практической, чтобы быть религией". "Наилучшей же религией" было в его глазах - "видеть Шиву во всех живых людях и особенно в бедных". Он желал бы, "чтобы каждый человек брал к себе каждый день одного, шесть, двенадцать слепых, больных, голодных, чтобы кормить их, ухаживать за ними, воздавать им то же поклонение, как Шиве и Вишну в храмах".

Однажды один из братьев-монахов шутливо упрекнул его в том, что он вводит в чисто экстатическое учение Рамакришны западные идеи: всю эту организацию, деятельность, служение, которых Рамакришна не допустил бы. Вивекананда сначала возражал иронически, с несколько резким юмором, своему собеседнику, и косвенно - остальным слушателям, ибо он чувствовал, что они заодно с ним.

- Что знаете вы обо всем этом? Вы, невежды!.. Ваше обучение остановилось, как у того глупца, на первой букве бенгальского алфавита "К", потому что она напоминала ему Кришну и он не мог продолжать из-за слез, которые текли у него по щекам... Вы сентиментальны до глупости. Что вы понимаете в религии? Вы годитесь лишь на то, чтобы говорить со сложенными руками: "О Господь! Как прекрасен твой нос! Как великолепны твои глаза!" и прочие глупости... И вы думаете, что ваше спасение обеспечено и что Шри Рамакришна придет в ваш последний час, чтобы взять вас за руку и отвести на самые высокие небеса. Учение, публичная проповедь - это, по-вашему, майя, потому что он сказал однажды: ищите и найдите Бога прежде всего! Делать добро миру - это самонадеянность!.. Как будто достигнуть Бога - такая простая вещь! Как будто сам он настолько глуп, чтоб стать игрушкой в руках какого-то идиота!..

Религия должна быть практической Бог, Религия, Кришна, Шива, Бедность, Служение, Вера, Длиннопост

Затем внезапно он загремел:

- Вы воображаете, что постигли Шри Рамакришну лучше, чем я? Вы воображаете, что гйана - это сухое знание, к которому проходят через пустыню, умертвив сердце? Ваша бхакти  - сентиментальная глупость, которая делает вас бессильными. Вы хотите проповедовать Рамакришну так, как вы его поняли? Это - крайне мало!.. Руки прочь! Кому нужен ваш Рамакришна? Кому нужны ваши бхакти и мукти? Кому нужно то, что говорят ваши писания? Я с радостью готов пойти в тысячу преисподних, если я смогу разбудить моих соотечественников, погруженных в бездействие, заставить их стать на собственные ноги, сделать их людьми, как требует дух карма-йоги...  Я не прислужник Рамакришны или кого бы то ни было другого! Я служитель того, кто служит и помогает другим, не заботясь о своих собственных бхакти и мукти!..

Ромен Роллан

Жизнь Вивекананды

Показать полностью 2
1

Бога можно достичь различными путями

В комнате сидел один вайшнавский госвами. Учитель обратился к нему: "Ну, что ты скажешь? Что является путем?"

Госвами:  "Господин, воспевания Божественного имени достаточно. Писания придают особое значение святости Божественного имени для Кали-юги".

Бога можно достичь различными путями Имена, Бог, Кришнаиты, Грех, Религия, Духовные практики, Длиннопост

Учитель: "Да, в святости Божественного имени сомнений нет. Но может  ли простое имя добиться чего-нибудь,  без  горячей  любви поклонника,  стоящей за ним? Необходимо чувствовать великую неугомонность души по видению Бога. Допустим, человек повторяет имя Бога  механически,  в то время,  как его ум поглощен "женщиной и золотом".  Может  ли он достичь  чего-либо?  Простое  бормотание магических  слов  не вылечит боль от укуса паука или  скорпиона. Человек  должен также применить дым от горящего коровьего  помета".

Госвами:  "Но  как  быть тогда с Аджамилой?  Он  был  великим грешником - не было греха,  которого он бы себе не позволил.  Но он  произносил  имя Нараяны на  своем  смертном  одре,  призывая своего сына,  который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден".

Учитель:  "Вероятно,  Аджамила  совершил  множество  духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также говорится, что он однажды практиковал аскетизм;  кроме того,  это были последние мгновения его  жизни.  Что  толку купать слона?  Он покроет себя грязью  и пылью  снова  и станет таким,  как прежде.  Но  если  кто-нибудь убирает  пыль с его тела и купает его непосредственно перед  его уходом в стойло, - тогда слон остается чистым.

Бога можно достичь различными путями Имена, Бог, Кришнаиты, Грех, Религия, Духовные практики, Длиннопост

Предположим,  человек становится чистым,  воспевая святое имя Бога,  но немедленно после этого совершает множество  грехов.  У него  нет силы духа.  Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга.  Не успевает человек выйти назад из  священных вод,  как старые грехи прыгают с деревьев  ему  на плечи.  (Все  рассмеялись.)  Те же старые грехи  завладевают  им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.

Поэтому  я  говорю,  - воспевайте имя Бога,  и вместе с  этим молитесь Ему,  чтобы вы могли получить любовь к  Нему.  Молитесь Богу,  чтобы  ваша  привязанность к таким временным  вещам,  как богатство,  имя и земные блага,  могла становиться все меньше  и меньше с каждым днем.

(К  госвами)  С искренностью и настойчивостью  человек  может постигнуть  Бога через все религии.  Бога постигнут вайшнавы,  а также постигнут шакты,  ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже.  Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.

Некоторые люди находят удовольствие в раздорах,  говоря: "Человек  не может ничего достичь,  если он не  поклоняется  нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери",  или: "Человек не может быть спасен, если  он не примет христианскую религию".  Это чистейший  догматизм.  Догматик говорит:  "Только моя религия верная,  а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.

Кроме  того,  некоторые  говорят,  что Бог имеет форму  и  не является бесформенным.  Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.

Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле, знает, что Бог имеет  форму  и  что Он также является  бесформенным.  Он  имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Показать полностью 2
1

Добро и зло

Добро и зло Добро и Зло, Эго, Право, Воля, Душа, Свобода, Мир, Длиннопост

Во всех странах мы видим людей, придерживающихся этой философии и говорящих: "Я выше добродетели и порока, а значит – не связан никакими нравственными законами и могу делать все, что хочу". Да и в вашей стране можно встретить людей, которые говорят: "Я не связан: я сам – Бог: предоставьте мне делать, что я хочу". Но это не верно. Правда, душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам. В законе – рабство, вне закона свобода. Правда, что свобода прирожденное право души, ее природа, что она просвечивает через все покровы материи в форме кажущейся свободы человека. В каждый момент нашей жизни мы чувствуем, что свободны, что не можем ни жить, ни говорить, ни дышать без того, чтобы чувствовать, что свободны; но в то же время остается всегда слабая мысль, что мы похожи на машины, а вовсе не свободны. В чем же тогда истина? Не чистое ли заблуждение эта идея о свободе? Одна часть людей считает заблуждением идею о свободе, другая идею о рабстве. Кто же прав?

Человек действительный не может не быть свободным: он становится связанным только тогда, когда входит в мир Майи, имени и формы. Свободная воля – название неправильное. Как воля может быть свободна? Воля начинает существовать не раньше того, как истинный человек становится рабом. Воля человека связана: но то, что проявляет эту волю. вечно свободно; и даже в состоянии рабства, – которое мы называем человеческой жизнью, или божеской жизнью, или жизнью в небесах, или на земле, – в нас все-таки остается воспоминание о свободе, которая составляет наше божественное право, за которое все мы сознательно или бессознательно боремся.

Добро и зло Добро и Зло, Эго, Право, Воля, Душа, Свобода, Мир, Длиннопост

Когда человек достиг свободы, как он может быть связан каким бы то ни было законом? Никакой закон во вселенной не может связать его, потому что сама эта вселенная принадлежит ему. Он сам – вселенная. Про него можно сказать только, или что он – вселенная, или что для него нет вселенной. Как же может он думать о подобных вещах, как пол, страна и т.п.? Как может говорить: "Я мужчина, я женщина, я ребенок?" Не ложь ли это? Узнав истину, как он может говорить, что то составляет право мужчины, а это – право женщины? Никто не имеет никаких прав, так как никто даже не существует отдельно от остальных. Нет ни мужчин, ни женщин: душа вечно бесполая, вечно чистая. Ложь говорить, что я мужчина или женщина, или принадлежу той или другой стране. Весь мир мое отечество, вся вселенная моя, потому что я одет ей, как моим собственным телом. И однако ж, мы видим людей, отстаивающих эти теории и в то же время творящих дела, которые нельзя назвать иначе, как скверными. А если мы спросим их, почему они так поступают, они говорят, что мы заблуждаемся, так как они не делают ничего дурного. Где основания, по которым можно судить, что хорошо и что дурно? Основания следующие: Хотя добро и зло – условные проявления души, но зло – более внешняя, а добро – более внутренняя оболочка действительного человека, действительного "я". Если человек не проникнет через слой зла, он не достигнет слоя добра и; если не пройдет через оба слоя, – не достигнет сущности "я".

Свами Вивекананда

Гйана-йога

Человек действительный и кажущийся (II)

Показать полностью 1

Остерегайся, праведник!

Остерегайся,  праведник! Целибат, Женщины, Отречение, Религия, Соблазнение, Жизнь

Учитель спросил Нитьягопала:  "Ты будешь что-нибудь есть  сейчас?" "Да",  - ответил поклонник.  Нитьягопал,  который был в возрасте двадцати трех или двадцати четырех лет и неженат,  был как ребенок. Его ум постоянно парил в духовной сфере. Он посещал Учителя иногда один,  а иногда в компании с Рамом. Учитель увидел возвышенное  состояние  его ума и стал очень любить его.  Он  отмечал время от времени, что Нитьягопал был в состоянии парамахамсы.

После того как Нитьягопал закончил есть,  Учитель посадил его рядом с собой и давал ему различные наставления.

Одна женщина, в возрасте около тридцати одного года и большая поклонница,  часто посещала Шри Рамакришну и питала к нему высочайшее уважение.  Она была под сильным впечатлением от духовного состояния Нитьягопала и,  смотря на него как на своего собственного сына, часто приглашала его в свой дом.

Учитель (Нитьягопалу): "Ты ходишь туда?"

Нитьягопал (как ребенок): "Да. Она берет меня".

Учитель:  "Остерегайся,  праведник! Ходи туда только изредка, но не часто, - иначе ты соскользнешь со своего идеала. Майя есть не что иное, как "женщина и золото". Праведник должен жить вдали от  женщины.  Все гибнет там.  "Даже Брахма и Вишну боролись  за жизнь в том водовороте".

Нитьягопал внимательно слушал эти слова.

М.  (про  себя):  "Как странно!  Этот молодой человек  развил состояние парамахамсы. Это постоянно повторяет Учитель. И все же есть вероятность его падения,  несмотря на его высокое  духовное состояние? Какое жесткое правило установлено для садху! Он может соскользнуть  со своего идеала близко общаясь с  женщинами.  Как может  обычный человек ожидать достичь освобождения,  пока такой высокий идеал не утвержден праведными людьми? Женщина, о которой идет  речь,  очень благочестива,  - но тем не  менее  существует опасность.  Теперь  я  понимаю,  почему Чайтанья наказал  своего ученика,  юного  Харидаса,  так сурово.  Несмотря на  запрещение своего учителя, Харидас разговаривал с одной поклонницей-вдовой.

Но он был санньяси.  Поэтому Чайтанья прогнал его. Какое суровое наказание! Как строги правила для того, кто принял жизнь отречения!  С  другой  стороны,  какую любовь Учитель питает  к  этому поклоннику!  Он  предостерегает  его даже сейчас,  чтобы  он  не подвергся опасности в будущем".

"Остерегайся,  праведник!"  Эти  слова Учителя  прогремели  в сердцах поклонников как отдаленные раскаты грома.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Показать полностью

18.03.2025 – День рождения Свами Йогананды по лунному календарю

18.03.2025 – День рождения Свами Йогананды по лунному календарю Йога, Гуру, Учитель, Независимость, Проверка, Испытание

Свами Йогананда

Йогиндра впервые пришел к Рамакришне, когда ему было лет двадцать. Его семья давно знала Рамакришну и неодобрительно относилась к нему — в доме его считали если не совсем сумасшедшим, то, во всяком случае, малость не в себе. По этой причине Йогиндре пришлось посещать храм тайком. Семья, конечно, обо всем дозналась, но остановить Йогиндру оказалось невозможно. При всей своей мягкости, Йогиндра умел проявлять независимость в поступках и суждениях.

Его независимость часто проявлялась в критическом отношении даже к самому Рамакришне. Например, он однажды ночевал в комнате Рамакришны и, проснувшись среди ночи, обнаружил, что тот исчез, а дверь открыта. Йогиндра вскочил и вышел поискать Рамакришну, но не нашел. Тут его обожгло страшным подозрением: а что, если Рамакришна отправился в музыкальную башню к жене? А что, если все его рассуждения о воздержании и чистоте не более чем притворство?

Исполненный решимости немедленно доискаться правды, Йогиндра побежал к музыкальной башне и спрятался так, чтобы Рамакришна не мог миновать его, когда выйдет. И действительно, Рамакришна скоро появился, но с другой стороны: он возвращался из Панчавати, куда ходил медитировать. Йогиндра почувствовал горький стыд за свое неверие. Но Рамакришна успокоил его:

— Ты правильно поступил; прежде чем признать кого-то своим гуру, нужно день и ночь следить за ним.

И после смерти Рамакришны и основания Ордена Йогиндра — теперь уже Йогананда — часто критиковал суждения и политику Вивекананды, несмотря на искреннюю привязанность, соединявшую их.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Показать полностью

Деньги

Деньги Деньги, Иллюзия, Спесь, Оковы, Все связано, Эго

Джива есть не что иное,  как воплощение Сатчидананды.  Но, так как  майя,  или эго,  создает всевозможные упадхи,  она забывает свое истинное Я.

Каждое упадхи изменяет природу человека. Если он носит нарядное одеяние с черной каймой, вы тут же обнаружите, что он мурлыкает  любовные песни Нидху Бабы.  Затем следует игра в  карты  и гуляние  с  тросточкой.  Если даже болезненный человек  надевает сапоги,  он начинает насвистывать и взбираться по лестницам  как англичанин,  прыгая  с  одной ступеньки на другую.  Если  только человек держит перьевую ручку в своей руке, он исписывает всякую бумагу,  которую  он  только может достать  - такова  сила  этой ручки!

Деньги - это тоже великое упадхи. Обладание деньгами производит такую перемену в человеке!  Теперь он совсем другой человек. Один брамин,  бывало,  часто приходил в храмовый сад.  Внешне он был  очень скромным.  Однажды я отправился с Хридаем в Коннагар. Как только мы вышли из лодки, мы заметили этого брамина, сидящего  на берегу Ганга.  Мы подумали,  что он  наслаждается  свежим воздухом.  Посмотрев на нас, он произнес: "Эй, жрец! Как поживаешь?"  Я  отметил его тон и сказал Хридаю:  "У  этого  человека, должно быть,  завелись деньги. Вот почему он разговаривает так". Хридай засмеялся.

У  лягушки  была  рупия,  которую она держала в  своей  норе. Однажды над норой проходил слон и лягушка,  выскочив в  припадке гнева,  подняла  ногу,  будто  для того чтобы ударить  слона,  и сказала:  "Как смеешь ты ходить над моей головой?" Такова спесь, которую порождают деньги!

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Показать полностью
0

Самосветящаяся сущность

Самосветящаяся сущность Сущность, Свет, Эзотерика, Сознание, Дух, Душа, Ум, Длиннопост

Сколько миллионов раз и в скольких странах возбуждался этот вопрос! Короли и ученые, богатые и бедные, святые и грешники, все от времени до времени спрашивали: Есть ли в мимолетной человеческой жизни что-нибудь постоянное, не уничтожающееся? Нет ли в человеке чего-нибудь продолжающего жить после того, как его внешняя форма, тело, превратится в горсть праха? Нет ли чего-нибудь, переживающего огонь, который сжигает тело? В сущности, ответ был дан еще тысячи лет назад, а после только возобновлялся и выражался более понятно для нашего разума. Поэтому мне остается только повторить тот же ответ, и я не имею ни малейшей претензии пролить на этот всеобъемлющий вопрос какой-либо новый свет. Я пытаюсь только изложить вам на современном языке мысли древних об этой старой истине, передать в простой форме идеи философов, выразить мысли ангелов и Бога так, чтобы они могли быть поняты бедным человеческим умом.

Всякую материю освещает разум. Этот зал существует только благодаря разуму, и остается неизвестным, пока его не сопровождает какой-нибудь разум. Тело не самосветяще; если бы оно было таким, то таким оставалось бы и в мертвом человеке. Ни ум, ни духовное тело не имеют собственного света, – в них нет сущности разума. То, что самосветяще, не может уничтожиться. Свет того, что светится заимствован светом, является и исчезает. Но может ли что-нибудь вызвать, уничтожить, или сколько-нибудь ослабить светимость того, что само свет? Мы видим, что луна темнеет и опять становится светлой, и знаем, что она светится только заимствованным светом солнца. Если кусок железа положить в огонь, то он накалится и начнет испускать свет; но этот свет слабеет и исчезает, потому что он заимствован. Уменьшение возможно только для того света, который заимствован, а не составляет своей собственной сущности. Мы видим, таким образом, что тело, внешний человек, не имеет света в своей сущности; оно не самосветяще, не может знать само себя. То же самое и ум. Из чего это видно? – Из того, что ум слабеет, дряхлеет, бывает силен в одно время и слаб в другое; из того, что все может влиять на него. Свет, которым светит ум, не принадлежит ему. Но кому же он принадлежит? – Тому, в ком он не заимствован и не отражен, но чью сущность он составляет. Будучи сущностью некоего существа, этот свет не может угасать, или изменяться в силе. Он принадлежит душе, которая сама свет. Душа не знает, но сама – знание, не существует, но сама существование, не счастлива, но сама – счастье. То, что счастливо, заимствовало это счастье; в нем это качество отраженное. То, что имеет знание, получало это знание; это свет заимствованный. То, что имеет относительное существование, не существует само по себе, но отражает существование чего-то другого. Везде, где есть различие между веществом и качеством, качество только отражено на веществе. Но душа не имеет ни знания, ни существования, ни блаженства, как своих свойств, – все это ее сущность.

Но нас опять могут спросить: "На каком основании мы берем на себя смелость утверждать все это? Почему считаем, что душа есть знание, блаженство, существование, или что она в своей сущности самосветяща? Почему нельзя сказать, что ее светимость результат заимствованного света, подобный светимости тела, заимствованной от ума?" – Мы видели, что, пока присутствует ум, тело светится; но, как только ум покидает его, светимость тела исчезает. Если ум уходит от моих глаз, я могу смотреть и ничего не увижу: если он уйдет от моих ушей, вы можете говорить сколько угодно, а я не услышу ни одного слова, и то же будет со всеми другими чувствами. Таким образом, мы видим, что светимость тела не его собственная, но заимствованная от ума. То же справедливо и относительно светимости ума. Все из внешнего мира влияет на него; малейшее воздействие, ничтожное повреждение мозга изменяет его. Светимость ума не может быть его собственной, так как мы видим во всей вселенной, что то, что составляет сущность, никогда не изменяется. Но почему не сказать, что светимость души, ее блаженство и знание также заимствованы? – Потому, что тогда не будет конца подобным вопросам. В самом деле, от кого может душа заимствовать свет? Если мы скажем, что от какой-нибудь другой души, то тот же вопрос может быть повторен опять, относительно этой второй души, и так далее до бесконечности. Мы должны будем остановиться, наконец, на ком-то, у кого свет незаимствованный, и логичнее всего остановиться на первом звене, где мы нашли светимость, и не идти дальше.

Таким образом, мы видим, что человеческое существо составлено, во-первых, из внешней оболочки, тела; во-вторых, из тонкого тела, состоящего из ума и интеллекта, ощущений и сознания, и, наконец, из находящегося позади них истинного Я человека. Видим также, что все качества и способности грубого тела заимствованы от ума, а качества и способности тонкого тела, или ума, – от души, стоящей позади него.

Свами Вивекананда

Гйана-йога

Космос - микрокосм

Показать полностью
Отличная работа, все прочитано!