Shivananda

Представьте себе душу не материальной, но такой, какой она действительно есть. Мы воображаем себе душу плотью, но мы должны отделить ее от чувств и мысли. Только тогда мы можем познать, что мы бессмертны.

Под изменением подразумевается двойственность причины и следствия, и все, что меняется должно быть смертным. Это доказывает, что тело не может быть бессмертным, также и разум, ибо оба постоянно изменяются. Лишь неизменное может быть бессмертным, потому что никто на него не влияет.

Мы не только становимся бессмертными, мы уже бессмертны, но мы должны отстранить покрывало невежества, скрывающее от нас истину. Плоть ничто иное, как кристаллизовавшаяся мысль. Солнечный и лунный флюиды дают энергию всем частям тела. Излишек энергии хранится в некоторых местах вдоль спинного хребта (плексусы-солнечные сплетения) общеизвестные под названием, "нервные центры".

Эти флюиды не существуют в телах умерших, и их можно проследить лишь в здоровом организме.

У йога то преимущество, что он может не только ощущать эти флюиды, но и действительно видеть их. Они, как и главные нервные центры, светятся.

Действия бывают сознательные и бессознательные. Йоги обладают еще сверхсознанием, служившем во всех странах и во всех столетиях источником всех религиозных знаний. Сверхсознание не может ошибиться, а совершенный инстинкт был бы чисто механическим и мы не могли бы сознавать его на этом плане. Сверхсознание назвали вдохновением, но йог считает, что "всякий человек обладает этой способностью", и в конце концов все ею воспользуются.

Мы должны дать новое направление солнечному и лунному флюидам, дать им новый проход через спинной мозг. Если нам удастся провести флюиды через сушумну вверх, до мозговой железки, то мы на время совершенно отделимся от тела.

Нервный центр, расположенный в основании спинного хребта, вблизи "сакрум", имеет очень большое значение: в нем зарождается половая энергия. Йог символизирует его в виде треугольника, в котором лежит, свернувшись, маленький змей. Этот спящий змей называется кундалини, возбудить его является единственной целью раджа-йоги.

Когда половая энергия превзошла стадию животности и посылается вверх к великому движителю человеческой системы, к мозгу, и там накопляется, то она превращается в так называемое "оджас", или энергию духовного свойства.

Все добрые мысли, всякая молитва превращают частицу животной энергии в "оджас" и способствуют развитию нашей духовной силы. Такое "оджас" и составляет действительно человека и запасы этих "оджас" могут накопляться лишь в людях. Тот, в ком вся животная половая энергия превратилась в "оджас", становится Богом. Он выражается властно и слова его преобразовывают мир.

Йоги представляют себе, что этот змей медленно возвышается со ступени на ступень вплоть до наивысшей, до мозговой жилки. Ни один мужчина, ни одна женщина не могут быть истинно духовными, пока их половая энергия, наивысшая сила, которой обладает человек, не превратится в "оджас".

Ни одну энергию нельзя создать, ее можно только направлять, потому мы должны научиться управлять теми великими энергиями, которыми мы уже обладаем, и превратить их при помощи силы воли из чисто животных в духовные энергии. Из этого явствует, что целомудрие составляет краеугольный камень всей морали и всякой религии.

Особенно в раджа-йоге полнейшее целомудрие в мыслях, словах и действиях является непременным условием. Это относится к людям, состоящим в браке, и к холостым. Тот, кто зря растрачивает свою самую могущественную энергию, не может приобрести духовности.

Из всего хода истории видно, что все великие пророки были либо монахами, либо аскетами, или же отказались от брачной жизни. Лишь ведущие чистый образ жизни могут узреть Бога.

До того, как вы начнете пранаяму, постарайтесь представить себе мысленно треугольник. Закройте глаза и вообразите себе его как можно яснее. Представьте себе этот треугольник, окруженный пламенем, со змеем, свернувшимся посередине его. Когда вы себе ясно представите кундалини, то перенесите его мысленно к основанию спинного хребта и в то время, когда вы задержите дыхание в кумбхаке, вы направьте его энергично на голову змея, чтобы разбудить его. Чем ярче будет воображение, тем скорее вы добьетесь цели и разбудите кундалини. Пока он еще не проснулся, вообразите себе, что он ожил; постарайтесь ощутить флюиды и старайтесь провести их сквозь сушумну. Это ускоряет их действие.

Шесть наставлений о раджа-йоге

Свами Вивекананда

Есть много сходства между семью "планами", описанными в веданте, и шестью "центрами" йоги. Первые три плана Вед можно сравнить с первыми тремя йогическими центрами, а именно - Муладхарой, Свадхистханой и Манипурой. У обычных людей ум пребывает на этих трех планах, у органов выделения и воспроизведения, и у пупа. Когда ум восходит к четвертому плану, центру, называемому в йоге Анахатой, он видит индивидуальную душу в виде пламени. Кроме того, он видит свет. При этом искатель кричит: "Ах! Что это? Ах! Что это?"

Когда ум поднимается к пятому плану, искатель хочет слушать только о Боге. Это центр Вишуддха йоги. Шестой план и центр, известный йогу как Аджна, - одно и то же. Когда ум поднимается туда - искатель видит Бога. Но все же остается некоторый барьер между Богом и поклонником. Это похоже на препятствие из стекла в фонаре, которое не дает человеку коснуться света. Царь Джанака давал наставление о Брахмагйане с пятого плана. Иногда он находился на пятом плане, а иногда на шестом.

Миновав шесть центров, искатель достигает седьмого плана. Достигнув его, ум поглощается в Брахмане. Индивидуальная душа и Высочайшая Душа становится одним целым. Искатель уходит в самадхи. Его осознание тела исчезает. Он утрачивает знание внешнего мира. Он больше не видит многообразия. Его рассуждение прекращается.

Трайланга Свами однажды сказал, что поскольку человек рассуждает - он осознает множественность, разнообразие. Достигнув самадхи, он оставляет тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини.

Человек, который осознал Бога, проявляет определенные характерные признаки. Он становится как ребенок, или безумец, или какая-нибудь неподвижная вещь, или призрак. Далее, он твердо убежден, что он машина, а Бог ее Оператор, что только Бог Делающий, а все прочие - Его инструменты. Как несколько поклонников-сикхов однажды сказали мне, - даже лист шевелится по Божьей воле. Каждый должен сознавать, что все вокруг происходит по воле Рамы. Ткач говорил: "Цена куска ткани, по воле Рамы, одна рупия шесть анна. По воле Рамы была совершена кража. По воле Рамы грабители были арестованы. По воле Рамы я тоже был арестован полицией. И наконец, по воле Рамы я был освобожден".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Йогини и чакры, согласно Рудраямала-тантре:

1. Муладхара - Дакини

2. Свадхиштхана - Ракини

3. Манипура - Лакини

4. Анахата - Какини

5. Вишуддхи - Шакини

6. Аджна - Хакини

"Когда вы погружаетесь в воду океана, вы можете быть атакованы аллигаторами. Но они не тронут вас, если ваше тело натерто куркумой. Нет сомнения, что внутри вас, в "глубинах бездонных сердца", находятся шесть аллигаторов - похоть, гнев, жадность и прочее. Но оградите себя куркумой различения и отречения - и они не тронут вас.

Чего можете вы достичь простым чтением лекций и эрудицией, без различения и бесстрастия? Бог один реален, а все остальное нереально. Бог один является субстанцией, а все остальное - фикция. Это различение.

Прежде всего пробудите Бога в усыпальнице своего сердца, и тогда читайте лекции, сколько хотите. Как простое повторение "Брахма" может принести вам пользу, если вы не пропитаны различением и бесстрастием? Это только пустой звук раковины.

Жил в одной деревне молодой человек по имени Падмалочан. Люди называли его "Подо", для краткости. В этой деревне находился храм, который был в совершенно запущенном состоянии. Никакого изображения Бога не было в нем. Ашваттха и другие растения проросли из расщелин его стен. Внутри жили летучие мыши, и пол был покрыт пылью и их пометом. Люди в деревне перестали ходить туда. Однажды, после наступления сумерек жители деревни услышали звуки раковины, доносящиеся со стороны храма. Они подумали, что, наверное, кто-то установил изваяние в святилище и служит вечернюю службу. Один из них тихонько приоткрыл дверь и увидел Падмалочана, стоящего в углу и трубящего в раковину. Не было никакого изваяния. Храм был не выметен и не вымыт. Повсюду лежали мусор и грязь. Тогда он закричал Подо:

Ты не воздвиг здесь изваяния

В святилище, дурак!

Трубя в ракушку, ты только

Мерзость запустения еще усугубляешь.

И ночь и день одиннадцать мышей летучих

Здесь пакостят не переставая...

Бесполезно просто производить шум, если вы хотите установить Божество в святилище своего сердца, если вы хотите осознать Бога. Прежде всего очистите ум. В чистом сердце Бог занимает Свое место. Нельзя приносить святой образ в храм, где во всех углах лежит помет летучих мышей. Одиннадцать летучих мышей - это наши одиннадцать органов: пять органов действия, пять восприятия и ум.

Прежде всего пробудите Божество - и тогда читайте лекции столько, сколько вам хочется. Сначала нырните глубоко. Устремитесь ко дну и наберите драгоценных камней. Тогда вы можете делать прочие вещи. Но нырять никому не хочется. Люди живут без духовной практики и молитвы, без отречения и бесстрастия. Они выучивают несколько слов и тут же начинают читать лекции. Трудно научить других. Только если человек получает повеление от Бога, после того как осознает Его, - он имеет право учить".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

эфир - звук - уши - рот

воздух - осязание- кожа - руки

огонь - зрение - глаза - ноги

вода - вкус - язык - половые органы

земля - обоняние - нос - органы выделения

+

ум

«У меня исчезло какое бы, то ни было желание личного спасения … Пусть даже я буду воплощаться раз за разом, и претерпевать тысячи страданий, лишь бы я мог почитать единственного Бога, который существует, единственного Господа, в которого я верю, в котором объединяются все души.

Для меня он прежде всего ― Господь неприкасаемых, Господь униженных, Господь бедняков любой расы и любой касты, и его я почитаю превыше всего».

«Поднимите славный стяг Адвайты» — громогласно звучал голос Вивекананды, «нигде вы не обретете той дивной любви, пока не осознаете, что во всем ― единый Господь … Если вы хотите помочь другим, ваше мелкое «я» должно уйти … храните вайрагью … Отбросьте даже личное спасение, идите и помогайте другим … Народ опускается, на наших руках ― проклятие бесчисленных миллионов, … тех миллионов, которых мы заставили умирать с голоду среди изобилия … Проснитесь, встаньте и проявите искренность. Наша неискренность в Индии ужасна; нам нужна сила характера, то упорство и характер, которые обеспечивают человеку мертвую хватку… Нам не нужно столько духовности, но нужно больше следовать Адвайте в этом физическом мире. Вначале ― хлеб, затем ― религия …»

«Я всегда старался уподобиться героям: я хотел, чтобы мой труд был быстр как молния и тверд как алмаз. И умру я таким же образом. Поэтому прошу исполнять порученный мной труд, и здесь вообще неуместен вопрос об успехе или поражении. Я никогда не отступал в сражении, ― неужели отступлю сейчас? В каждой работе есть успех и поражение. Но я склонен верить, что трус после смерти родится насекомым или червем, что для труса нет спасения, кроме как через миллионы и миллионы лет искупления… Какой совет я могу дать трусу ― сказать мне вообще нечего … для меня раболепие, нытье, мертвящая неподвижность и преисподняя ― одно и то же. Я ухожу … и все оставляю в твоих руках. Если Мать вновь пошлет мне мужчин, в сердцах которых ― храбрость, в руках ― сила, а в глазах ― огонь, т.е. своих истинных детей, даже если она даст мне хоть одного такого, я возвращусь … Я в ужасной спешке, я хочу трудиться со скоростью урагана, и мне нужны бесстрашные сердца … Благословляю Вас от всей души. Пусть Мать войдет в Ваши сердца в виде силы; АБХАЯМ ПРАТИШТХАМ ― опора в бесстрашии. Пусть же она сделает вас всех бесстрашными».

Пришло время сказать о Вивекананде те слова, которые он когда-то сам произнес о своем Учителе Шри Рамакришне: «Он показал своей жизнью чему Риши и Аватары в действительности хотели научить мир. Книги были теорией. Он был живой реализацией».

Салендра Нат Дхар

- - - - - - -

Его великая гордость признала тщету гордости. Умирающий познал теперь истинное величие - величие малых: "героическая смиренная жизнь".

"По мере того как я старею, - сказал он Ниведите, - я все более и более ищу величия в малых вещах. В высоком положении кто угодно может быть великим. Даже трус станет храбрым, если он на виду: мир на него смотрит! Все более и более истинное величие представляется мне в образе червячка, который делает свое дело молча и постоянно, из часа в час, из минуты в минуту!"

Он видел приближение смерти взглядом верным и точным. Он призвал всех своих учеников, даже тех, которые находились за морями. Его спокойствие вводило их в заблуждение: они полагали, что он проживет еще года три или четыре, тогда как он знал, что это - канун ухода. Он не высказывал никаких сожалений о том, что должен передать свое дело в другие руки:

"Как часто, - говорил он, - человек губил своих учеников тем, что постоянно оставался с ними!"

Ему казалось необходимым уйти, чтоб они могли сами свободно развиваться. С тех пор он уже не соглашался высказывать какое-либо мнение о современных вопросах:

"Я не могу больше, - говорил он, - входить в эти дела. Я уже в пути".

В последний день, в пятницу 4 июля 1902 года, он был более бодр и весел, чем когда-либо за много лет. Он встал очень рано. Он пошел в часовню и, вопреки своему обыкновению все открывать, закрыл все окна и запер на задвижки двери. Он размышлял один, от восьми до одиннадцати часов утра. Когда он вышел во двор, лицо его преобразилось, он говорил сам с собою и пел свой прекрасный гимн Кали. Он с аппетитом принимал пищу в кругу учеников. Почти сразу после этого он три часа занимался с послушниками санскритом и был полон жизни и одушевления. Затем он пошел с Преманандой гулять по дороге к Белуру и прошел более двух миль; он говорил о своем проекте ведической школы и говорил об изучении Вед:

- Это убьет суеверия.

Пришел вечер. Он вел последнюю дружескую беседу со своими монахами. Он говорил о величии и падении народов. Он сказал:

- Индия бессмертна, если она будет настойчиво искать Бога. Но, если она займется политикой и социальной борьбой, - она умрет.

Семь часов... Монастырский колокол прозвонил к Арати (молитве). Он вернулся в свою комнату, некоторое время созерцал Ганг и отослал бывшего с ним послушника, прося, чтоб его не тревожили в его размышлении. Через сорок пять минут он призвал своих монахов, попросил открыть все окна, спокойно растянулся на полу и остался неподвижным, лежа на левом боку. Все думали, что он размышляет. Через час он повернулся, глубоко вздохнул - молчание на несколько секунд - глаза закатились, взгляд обращен внутрь себя, - новый глубокий вздох... И молчание навеки.

"У него, - сказал послушник, - было немного крови в ноздрях, на губах и на глазах".

Похоже на то, что он отошел в добровольном Кундалини Шакти, великом последнем экстазе, который Рамакришна разрешил ему лишь тогда, когда его дело будет завершено.

Ему было тридцать девять лет.

На другой день его, как и Рамакришну, отнесли на костер на плечах его братьев-саньяси, среди победных кликов.

И я мысленно слышу, как бы на триумфе Рамнада, хоры из Иуды Маккавея, приветствующие мощного атлета и его последнюю битву.

Ромен Роллан

Жизнь Вивекананды

Взволнованно Мать продолжала: «Когда ум делается чистым – возможно ли, чтобы он не мог сосредоточиться или медитировать? Почему ж ему не видеть Бога? Когда человек с чистой душой занимается джапой, он чувствует, как святое имя, без усилий, само собой, словно пузырьки в воде, всплывает изнутри. Надо заниматься джапой и медитацией время каждый день в одно и то же время, отринув праздность. Когда я жила в Дакшинешваре, я обычно вставала в три часа утра и занималась джапой и медитацией. Как-то мне нездоровилось и я встала немного позже. А уже на следующий день проснулась ещё позже. Мало-помалу я поняла, что вообще не хочу рано вставать. Тогда я сказала себе: «Смотри, ты пала жертвой лени». С тех пор я стала принуждать себя вставать рано. Постепенно я вернулась к прежней своей привычке. В таких делах нужно упорно придерживаться привычки.

Духовная практика, распевание имен Господа, паломничество, даже зарабатывание денег – все это надо делать в молодые годы. В молодости я посетила много мест в Варанаси и Вриндаване, причем пешком; теперь же, мне нужен паланкин и кто-то должен меня поддерживать. К старости тело наполняется слизью и мокротой – сила уходит. Ум тоже теряет силу. Можно ли сделать что-то в таком состоянии? Заметь, здесь все наши мальчики обратились к Богу с юных лет. Это правильно, они сделали это вовремя».

Обращаясь ко мне, Мать сказала:

– Дитя моё, именно теперь, в этом возрасте, тебе следует посвятить себя духовной практике, распевать имя Божие – всё это делай сейчас. А позже, кто знает, будет ли это возможно? Всё, что способен делать, делай теперь же.

СЛОВО МАТЕРИ