Shivananda

Сегодня День рождения Рани Расмани, основательницы храма Кали (по лунному календарю).

-----

На самом деле она не была «рани», то есть супругой раджи, это было всего лишь детское прозвище, которое дала ей мать. Когда она выросла, ее продолжали так звать за царственные манеры и повелительность. В сорок четыре года она овдовела и унаследовала поистине несметные богатства от мужа, Раджчандры Даса. Рани Расмани жила в Джанбазаре, в центральной Калькутте. Ее знал и любил весь город за щедрость, отвагу и благочестие. Парадокс отнюдь не редкий в Индии — женщина, обладавшая не только властью, которую дает огромное богатство, но и лучшими качествами доподлинной аристократки, по касте была шудрой.

Рассказывают историю о введении британским правительством налога на рыбную ловлю в Хугли — важнейшее в коммерческом отношении устье Ганги. Новый налог означал разорение для рыбаков. Многие из них жили на земле, принадлежавшей Рани, поэтому именно к ней пришли жаловаться и просить о заступничестве. Рани обнадежила рыбаков и стала действовать. За огромные деньги приобрела она монопольное право на рыболовство в Хугли. Англичане пошли на эту сделку, полагая, что Рани собирается заняться рыботорговлей, а казне будет проще получать налог с нее, чем собирать по крохам со множества рыбаков. Но как только Рани заполучила свои права, она распорядилась перегородить цепями реку в нескольких местах и отказалась пропускать суда. В ответ на протесты англичан, Рани объявила:

— Я заплатила вам кучу денег за исключительное право рыболовства. Если я теперь разрешу судам сновать вверх и вниз по Хугли, они мне распугают всю рыбу и я понесу большие убытки. Тем не менее я согласна отказаться от моих прав, если вы отмените новый налог. Не отмените — я подам в суд, и вам придется выплатить мне возмещение.

Англичанам хватило ума признать — хочется надеяться, с юмором, — что коса нашла на камень. Налог был отменен.

Рани была страстно предана богине Кали. В 1848 году она собиралась совершить паломничество в Бенарес — самый священный город в Индии. Но в ночь перед выходом в путь к ней явилась во сне богиня Кали и сказала:

— Тебе нет нужды совершать паломничество в Бенарес. Построй мне храм здесь, в Калькутте, на берегу Ганги, и поставь в нем мою статую. Сделай так, чтобы мне каждый день возносили молитвы и возлагали перед статуей пищу. Я явлюсь людским глазам через статую и приму твое поклонение.

Рани была крепка в вере и сразу же отказалась от планов паломничества. Она не отправилась в Бенарес, приобрела двадцать акров земли у мистера Хасти, адвоката Верховного суда в Калькутте. Участок располагался по берегу Ганги, в Дакшинешваре, милях в четырех к северу от города. Здесь с помощью своего зятя, Матхура Мохана, Рани распланировала строительство комплекса храмов и отвела место для храмового сада.

Рани Расмани была женщиной, привыкшей действовать импульсивно и отважно, не задумываясь о возможности неприятных последствий. Строительство храма в Дакшинешваре близилось к завершению, и перед ней встала проблема, которую она просто отбрасывала раньше, увлеченная своими планами, — ее кастовое положение. Ей, как шудре, запрещалось именно то, что теперь составляло весь смысл ее жизни: она не имела права возлагать сваренную пищу к ногам статуи своей богини в храме, который она же и построила, а также созывать божьих людей и раздавать им прасад. Кастовые запреты на этот счет были запутанны, но непреложны. Шудры, вайшьи и кшатрии имели право приносить фрукты к храму, но только брамины могли подносить богам сваренную пищу. И готовить ее могли только они. Более того, браминам возбранялось совершать богопочитания и даже вкушать прасад в храме, принадлежащем шудре. Преступив запрет, брамин осквернял себя.

Рани постепенно начинала осознавать, что все ее хлопоты и затраты могут пойти прахом. Она в отчаянии рассылала письма пандитам, искушенным в толковании шастр, священных книг, в которых содержались предписания для ритуальных богослужений. Получаемые ответы не давали никакой надежды. Пандиты были единодушны. Желание Рани не может быть исполнено, писали они.

Дошла очередь испрашивать совета и у Рамкумара (брата Рамакришны), который пользовался репутацией весьма знающего пандита. И от него наконец получила Рани обнадеживающий ответ. В принципе Рамкумар был согласен с другими пандитами, но посоветовал он вот что: «Пусть Рани формально передаст храм в собственность брамину. Пусть брамин поместит в храм статую богини Кали, и он же пусть займется приготовлением той пищи, что будет предлагаться ей. Тогда другие брамины смогут принимать прасад в храме без страха оскверниться».

Рани пришла в восторг и немедленно последовала совету Рамкумара. Она юридически оформила передачу храма в собственность своего гуру, оставив за собой только право представлять интересы храма при управлении его делами.

Строительные работы еще не закончились, но Рани установила ближайшую благоприятную дату для внесения в храм статуи Кали - 31 мая 1855 года. Нетерпение Рани объяснялось и вещим сном, в котором Кали явилась к ней и попросила поспешить. Богиня отождествила себя со статуей, которая была уже готова и лежала в ящике в ожидании церемонии, — Кали сказала, что у нее сил больше нет пребывать в заточении. Рассказывали, что когда ящик был распакован, то статуя оказалась влажной — будто вспотела от духоты!

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Примерно в это время Гададхар (Рамакришна) испытал второе духовное переживание. У деревни Анур, милях в двух от Камарпукура, было место, считавшееся владением богини Вишалакши, дословно: Большеглазой. Владение это расположилось в открытом поле, не окруженное никакими стенами — какая в них нужда. Богиня, как полагали, в особенности благоволила беднякам и бродягам. Ее любимцами были и пастушата из близлежащих деревень. Паломники побогаче оставляли в святом месте медные монетки и сласти, а пастушата таскали их, чем забавляли богиню. Нашелся, однако, богач, который выстроил в святом месте храм Вишалакши. Сласти и деньги оказались под замком, и детвора их больше не могла таскать. Богиня подала знак неудовольствия тем, что заставила стену храма сильно растрескаться. После этого случая, как только кому-то приходило в голову отстроить храм, Вишалакши являлась к нему во сне и строго предупреждала, что этого делать не нужно.

Однажды женщины из Камарпукура отправились через поля к святому месту с подношениями для богини. Гададхар, или Гадай, как его звали в деревне, увязался с ними. Поначалу женщины не хотели его брать, понимая, что для ребенка путь не близкий, но с другой стороны, он был так занятен, знал столько историй и пел таким приятным голоском, хоть и был еще мал. Одна из женщин потом будет говорить о его голосе: «Прямо в душу он мне запал!»

Итак, женщины отправились в путь со смехом, с песнями, и прелестный веселый малыш распевал вместе с ними. Внезапно Гадай смолк, будто онемел. Его тело напряженно застыло и только по щекам катились слезы. Женщины перепугались, они решили, что у ребенка солнечный удар. Побежали к ближнему пруду за водой, стали брызгать, но ничего не помогало.

Среди женщин была старая Прасанна, вдовая сестра Дхармадаса Лахи, отличавшаяся замечательной проницательностью. Она одна из первых заговорила об особом предназначении мальчика, а спустя несколько лет сказала ему:

— Что бы ты ни говорил, ты не просто человек.

Гадай на эти ее разговоры отвечал лишь нежной улыбкой и старался сменить тему.

А тут Прасанна предположила, что в мальчика вселилась сама богиня Вишалакши. Она стала взывать к ребенку, будто действительно обращалась к богине; ее поддержали остальные женщины:

— Матушка Вишалакши, — молили женщины, — спаси и оборони нас, прояви милосердие!

Через минуту-другую Гадай пришел в себя. Как и в прошлый раз, он себя отлично чувствовал и всех уверял, что ничуть не устал. Повеселевшие женщины продолжили путь к святому месту.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

-----

Фотографии 2003 года. Храм вокруг этого святого места давно построен, но остался обычай кормить конфетами детей рядом с храмом.

Когда человек умирает, его индивидуальное Эго, или Джива — по-санскритски, или ядро жизни, или живой дух человека не разрушается, а продолжает существовать в невоспринимаемой нашими чувствами форме. Так тянется нить, связывающая отдельные жизни, подчиненные закону причины и следствия. Тонкое тело можно представить капелькой, зародившейся в не имеющем начала прошлом вечного океана Реальности, которая содержит отображение неизменного света Разума. Как неразрушима капелька, которая побывала невидимой газовой частицей облака, после этого пролилась с дождем или упала снежинкой, чтобы слиться с потоком или слякотью, так и тонкое тело остается непроявленным до поры до времени, на первый взгляд, слитым со всем тонким миром. Но наконец, оно обнаруживает себя в грубой форме животного или человека, согласно своим желаниям и склонностям, готовым к выражению. Оно может воспарить к небесам, к другим планетам или снова родиться на этой земле — в зависимости от его природы, силы устремлений и характера ума. Эта идея совершенно четко высказана в Веданте: «Мысли, воля и желания, наиболее сильно обуревавшие человеком в течение жизни, преобладавшие ко времени смерти, формируют внутреннее естество умирающего. И это естество затем будет воплощено в новой форме». Эти мысли, воля и желания обладают возможностью привлекать, притягивать такие условия и окружение, которые помогли бы на его пути самовыражения. Этот процесс в некотором отношении соответствует закону «естественного отбора».

Мы лучше разберемся в его сущности, поняв, как семена различных деревьев выбирают из общей окружающей среды материалы и поглощают, и усваивают различные элементы в разных количествах. Предположим, мы посадили в горшок два семени — дуба и каштана. Возможности для роста у них совершенно одинаковы. Те же условия — земля, воздух, вода, тепло и свет. Но в соответствии с собственными особенностями каждое семя извлекает из окружающей среды лишь нужные ему элементы в необходимых количествах, то, что поможет развитию, формированию листьев, цветов, плодов именно этого дерева. Предположим, мы имеем дело с разновидностью каштана — конским каштаном. Если в процессе селекционной работы мы из конского каштана получим сладкий каштан, то вместе с изменениями, затронувшими семена, мы получим и несколько измененным естество всего дерева, его листьев, цветов, плодов. И это новое дерево будет выбирать, поглощать и усваивать несколько другие вещества из окружающей среды, чем те, которые были необходимы для жизни конского каштана. И подобно происходящему под управлением закона «естественного отбора», если говорить о мыслительном теле умершего, оно станет выбирать и привлекать такие элементы из общего для всех окружения, которые помогут ему надлежащим образом проявить себя. Родители — это не что иное, как важная часть жизненной среды перевоплощающейся личности. Сформировавшаяся к переходному моменту внутренняя сущность, или тонкое тело, в соответствии с законом «естественного отбора» вынуждено выбирать или бессознательно привлекать, как было описано выше, подходящих ему родителей, чтобы быть рожденным именно ими. Например, если я обладаю сильным желанием быть художником, и если на протяжении жизни я не преуспел на этом поприще, после смерти физического тела я буду рожден теми родителями и в такой обстановке, которые помогут мне реализовать свои художественные возможности наилучшим образом.

Описанный процесс представлен в восточной философии через доктрину реинкарнации или перевоплощения индивидуальной души.

СВАМИ АБХЕДАНАНДА

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

Аштавакара-самхита имеет дело с познанием Атмана (Себя). Познавшие себя говорят: «я — «Он»; я — высшая Сущность». Это тот взгляд, которого держатся все санньясины, принадлежащие к монистической школе веданты (адвайте). Но совсем не подобает, чтобы человек, живущий в мире, держался такого взгляда. Ему приходится делать всякую работу. Как может он в то же время быть Высшей Сущностью, Абсолютным Брахманом, стоящим выше всяких действий? Монистическая веданта утверждает, что истинное «Я» не имеет привязанности ни к чему: удовольствие, страдание, добродетель, порок — одинаково не могут задеть его никаким образом. Они, задевают только тех людей, которые думают, что их душа — это то же самое, что тело. Дым может закоптить только стену, но не то пространство, через которое он проходит. Был однажды человек по имени Кришна Кишор, который говорил, что он кха, или пустое пространство. Он хотел сказать, что он то же самое, что и высшее «Я», Брахман, или Абсолют, который иногда сравнивают с акашей (бесконечным пространством), потому что пространство есть первичная причина, которая не вытекает ни из чего другого. Истинный философ имеет право сказать это, но что касается других, то такое чувство у них совершенно неуместно.

Но каждому человеку полезно носить в себе идею, что он свободен; если человек будет постоянно повторять «я свободен, я свободен», он действительно будет свободен; с другой стороны человек, который думает, что он связан, в конце концов связывает себя. Человек слабого ума, который постоянно говорит «я грешник», в конце концов непременно падет. Гораздо лучше, если вместо этого человек будет говорить: «Я повторяю святое имя Бога; как может быть во мне какой-нибудь грех, или как я могу быть чем-нибудь связан в этом мире?»

Затем, обращаясь к ученику, Бхагаван сказал:

— Вот сегодня мой ум неспокоен. Я слышу от Хридая, что у него что-то очень болит. Что это беспокойство происходит от майи (т. е. от привязанности к ней) или от дайи (или сочувствия)? — Ученик не знал, что ответить, и молчал.

Шри Рамакришна: — Знаете ли вы, что такое майя? Это любовь к отцу, к брату, к сестре, к жене, к ребенку — вот, что такое майя. А сочувствие означает любовь ко всем существам одинаково. Теперь скажите, от чего зависит мое беспокойство — от сочувствия или от майи? Хридай сделал очень много для меня. Он много служил мне, всегда делал для меня домашнюю работу и оказывал мне всевозможные услуги. Я успокоюсь только тогда, когда он достанет деньги, которые ему нужны. Но у кого мне попросить эти деньги? И как я могу просить, раз я санньясин?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

https://robert-adams.ru/knigi/ashtavakra-gita/

М: "Когда видишь Бога, то видишь Его своими глазами?"

Учитель: "Бога нельзя увидеть этими физическими глазами. В процессе духовной практики человек получает "тело любви", наделенное "глазами любви", "ушами любви" и т.п. Человек видит Бога этими "глазами любви". Человек слышит голос Бога этими "ушами любви". Человек даже получает половой орган, сделанный из любви".

При этих словах М. расхохотался. Учитель продолжал без раздражения: "Посредством этого "тела любви" душа общается с Богом".

М. снова стал серьезным.

Учитель: "Но это невозможно без сильной любви к Богу. Человек повсюду видит только Бога, когда он любит Его с огромной силой. Это как человек с желтухой, который все видит желтым. Тогда человек чувствует: "Я поистине Он".

Пьяница, совершенно пьяный, говорит: "Поистине, я Кали!" Гопи, опьяненные любовью, восклицали: "Поистине, я Кришна!"

Тот, кто думает о Боге день и ночь, видит Его повсюду. Это как человек, который повсюду видит языки пламени после того, как он некоторое время пристально смотрел на огонь".

"Но это не настоящее пламя", - промелькнуло у М. в уме.

Шри Рамакришна, который мог читать сокровенные мысли человека, произнес: "Человек не теряет сознания, думая о Том, кто есть весь Дух, все Сознание. Шиванатх однажды заметил, что слишком чрезмерные мысли о Боге расстраивают ум. На это я сказал ему: "Как можно стать бессознательным, думая о Сознании?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Бывало, я иногда принимал на себя раджасический настрой, для того, чтобы практиковать отречение. Один раз у меня появилось желание надеть расшитую золотом мантию, носить кольцо на пальце и курить кальян с длинной трубкой. Матхур Бабу достал для меня все эти вещи. Я поносил расшитую золотом мантию и сказал себе потом: "Ум! Это то, что называется расшитой золотом мантией". Затем я снял ее и отбросил в сторону. Я терпеть не мог больше эту мантию. Снова я сказал себе: "Ум! Это называется шалью, а это - кольцо, а это - курение кальяна с длинной трубкой". Я выбросил эти вещи вон, раз и навсегда, и желание наслаждаться ими никогда больше не возникало в моем уме".

Приближались сумерки. Учитель и М. стояли, разговаривая одни около двери на юго-восточной веранде.

Учитель (к М.): "Ум йога всегда направлен на Бога, всегда поглощен в Я. Ты можешь признать такого человека, просто посмотрев на него. Его глаза широко открыты, со взглядом в никуда, как глаза птицы, насиживающей свои яйца. Весь ее ум направлен на яйца, а ее взгляд - пустой. Ты можешь показать мне такую фотографию?"

М: "Я попробую достать".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Самое благоприятное время для медитации — это время Самьямы, час, когда заканчивается день и начинается ночь, а также когда заканчивается ночь и наступает день. В эти часы Природа спокойна и пребывает в покое. Вот почему ранний подъем является важным фактором в религиозной жизни человека. В это время Сушумна нади (центральный канал в спинном мозге) открыта, и дыхание происходит через обе ноздри, а обычно только через одну, активны либо Ида, либо Пингала, беспокоя ум. Некоторые йоги всегда следят за временем, когда Сушумна начинает работать, и когда она действительно активна, они сразу же садятся медитировать, оставляя в стороне все, чем они могут быть заняты.

Человек хочет мира; но как он может его достигнуть, если не в состоянии стать ближе к Богу и считать Его своим; если в ментальном мире не поддерживает с Ним общение, не кормит Его, не одевает Его и не ведёт себя с Ним сердечно, как ведёт себя со своими друзьями и родственниками? Чтобы обрести такой умственный настрой, хорошо постоянно думать о Нем; это самая простая из всех садхан. Таинственен путь Божий. Он бесконечен и конечен. Он воплощает Себя в человеческую форму. Кто может тогда понять Его? Ворон Бхушанди, принял Рамачандру за обычное существо; но оказался не в силах укрыться в трех мирах: на небе, на земле или подземном мире, его преследовала невидимая рука Рамы, конце концов, он признал Его воплощением Бога и взмолился Ему. Многочисленны и разнообразны пути, по которым Бог ведет человека; и никто не знает, по какому пути его поведут. Бог ведет его, то тернистым путем, то мягким, радужным. Следовательно, единственный путь, открытый человеку, - это всецело положить себя к Его ногам. Это единственный выход.

Тело, ум и чувства подавляются и немеют из-за унижающего влияния Майи. «Пойманный в ловушку пяти элементов, — говорит Шри Рамакришна, — сам Брахман плачет и скорбит!» Такова Майя! Но человеку, который осознал Бога, который раз и навсегда превзошел Ее обманчивые чары и притягательность, тысячи миров не причинят ни малейшего вреда. Такой человек находится за пределами Майи, и только ему открываются Ее тайны.

Под обольщением этой божественной Майи человек не понимает, как ужасно мучительно и хлопотно рождаться и жить в этом мире. Тело разлагается день ото дня; тем не менее он забывает о священной миссии, ради которой он принял это человеческое рождение.

Несмотря на беды и невзгоды жизни здесь, на этой земле, человеческое рождение имеет уникальное преимущество. Только в этом рождении существо может осознать Бога. Поэтому, не обращая внимания на удобства и комфорт, возможные для этой хрупкой формы, человеку надо совершать здесь такие достойные деяния, которые дадут эффект в будущем и, прекратят повторяющиеся циклы рождения и смерти. Действительно, ради душевного покоя надо призвать беспокойство. Таково учение мудрых.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA