Shivananda

Один из поклонников подумал про себя: "Тогда этот мир нереален? Что тогда будет с теми, кто живет в миру? Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта". Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.

Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"

Учитель: "Ну, сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".

Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться? Две чаши весов уравновешены". В дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на Боге без формы. Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога, если ты имеешь твердую веру. Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца. Шамбху Маллик, бывало, ходил пешком из Багхбазара в свой загородный дом в Дакшинешваре. Однажды один приятель сказал ему: "Рискованно ходить пешком на такое большое расстояние. Почему ты не приезжаешь в экипаже?" При этом лицо Шамбху сделалось красным и он воскликнул: "Я отправляюсь повторяя имя Бога! Что может случиться со мной?" Через одну веру человек достигает всего. Я бывало говорил: "Я приму все это за правду, если встречу определенного человека или если определенный служащий храмового сада заговорит со мной". То, о чем я задумывал, неизменно происходило".

М. изучал английскую логику. В главах, посвященных заблуждениям он читал, что только суеверные люди верят в соответствие утренних снов и действительных событий. Поэтому он спросил Учителя: "И там никогда не было никакого исключения?"

Учитель: "Нет. В то время все случалось таким образом. Я повторял имя Бога и верил, что определенная вещь случится - и она неизменно происходила. (Манилалу) Но ты должен помнить, что пока человек не простодушен и терпим, он не может иметь такую веру. Люди с широкой костью, с ввалившимися глазами, с косоглазием - людям с физическими особенностями, подобным этим, нелегко обрести веру. Что может человек сделать, если налицо плохие приметы со всех сторон?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть ее, вам потребуется вторая заноза. Когда первая будет вынута, вы обе занозы выбросите. Итак, для того чтобы избавиться от занозы неведения, вы должны употребить занозу знания. А затем вы должны отбросить неведение и знание, чтобы достичь полного осознания Бога, Абсолюта, как реальности, так как Абсолют выше как знания, так и неведения. Лакшмана сказал однажды своему божественному брату: «О, Рама, не страшно ли, что такой человек, как Васиштха Дева, человек, познавший Бога, оплакивал смерть своих сыновей и не хотел утешиться?» На это Рама отвечал: «Тот, кто обладает знанием, бывает также отчасти неведающим. Имеющий понятие об одном предмете имеет такое понятие и о многих предметах. Тот, кто имеет понятие о свете, имеет также понятие о темноте, но Брахман, Абсолют, выше знания и неведения и выше добродетели и порока, заслуги и проступка, чистоты и нечистоты».

Шйам Бабу: — Господин, могу я спросить, что останется когда обе занозы будут выкинуты?

Шри Рамакришна: — Останется Абсолют, называемый в Ведах нитья шуддха-бодха-рупам (неизменный, абсолютно чистый источник всякого знания). Но как мне объяснить это вам? Предположите, что у вас спросили, на что похож вкус гхи (очищенное масло). Можно ли определить его? Вы только и можете сказать, что это «вкус гхи». Одна молодая девушка спросила однажды свою приятельницу: «Твой муж пришел; скажи мне, какого рода радость ты чувствуешь, когда встречаешь его?» Замужняя приятельница отвечала на это: «Голубушка, ты все узнаешь, когда будешь иметь собственного мужа; как я могу объяснить это тебе?»

В Пуранах сказано, что Мать Вселенной воплотилась в дочь первенствующего бога Гималаев. Как раз после того, как она родилась, царь гор был осчастливлен созерцанием различных проявлений Всемогущей Матери. Тогда он сказал: «О Мать! Дай мне увидеть Брахмана, о котором столько говорится в Ведах». Воплощенное Дитя отвечало ему на это: «О, отец, если ты хочешь видеть Абсолют, Брахмана, ты должен иметь общение со святыми мудрецами, которые отреклись от всего. Что такое Абсолют, Брахман, этого не выразишь словами». В Тантре хорошо сказано: «Все вещи, за исключением Бога, Абсолюта, осквернены, подобно остаткам пищи». Мысль та, что Священное Писание, читаемое и рассказываемое с помощью языка, испортилось, как пища, выброшенная из рта. Однако никто не был в состоянии описать словесно Абсолют, Брахмана. Потому-то и говорится, что Абсолют не осквернен устами. А также, кто может выразить словами блаженную радость, какую испытываешь в обществе Господа и в единении с Абсолютным Сат-чит-ананда? Только тот знает, кто был осчастливлен таким ощущением Бога, как реальности.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Подчас мы намекаем на какое-нибудь явление, ограничиваясь лишь приведением понятий, стоящих с ним в связи. Например, когда мы говорим "Сатчитананда" (Бытие – Знание – Блаженство), мы тем самым как бы слегка даем почувствовать контуры того Неописуемого, что таится позади. О нем мы даже не можем утвердительно сказать: "Оно есть", ибо понятие "есть" точно такое же, нечто относительное. Напрасно мы стали бы прибегать к воображению или представлению "Не это, не это" – это все, что можно сказать по этому поводу, ибо даже мыслить что-либо уже является ограничением и, следовательно, утратой.

Наши чувства обманывают нас денно и нощно. Веданта изобличила это уже испокон веков. А ныне наша современная наука подходит к тому же выводу. Картине присуща лишь определенная длина и определенная ширина, но художник воспроизводит на ней природу, обманывая тем, что он искусственно придает картине иллюзию глубины.

Очистить мышление – это лучшая из религий, ибо покуда мы сами не удалим все пятна, мы неспособны будем лицезреть действительность такой, какая она на самом деле. Ребенок не видит греха, так как он еще не имеет мерила, чтобы измерять его. Итак, избавьтесь от несовершенств в вас самих, и тогда вы не увидите их и извне. Ребенок, в присутствии которого последовала кража, ничего дурного в этом не приметит. Тот, кому однажды удалось отыскать на загадочной картине искомое "скрытое", отнюдь уже не сможет не видеть его. Точно так же тот, кто раз достиг полной свободы и нравственной чистоты, тот будет видеть во всем его окружающем лишь свободу и чистоту. "В этот момент все сомнения сердца разрешились, все узлы распутаны, все рытвины сравнены, все крючки выпрямлены, и этот мир исчезает подобно сну. И, однажды пробудившись, мы недоумеваем, как это нам вдруг довелось видеть во сне такую нелепость!".

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Человек не может видеть Бога до тех пор, пока майя не отступает от двери. Рама, Лакшмана и Сита шли вместе. Рама был впереди, Сита шла посредине, а Лакшмана следовал за ними. Но Лакшмана не мог видеть Раму, потому что между ними была Сита. Таким же образом, человек не может видеть Бога из-за майи между ними. (Мани Маллику) Но майя отступает от двери, когда Бог показывает свою милость поклоннику. Когда гость стоит перед дверью, стража говорит хозяину: "Господин, прикажи - и мы пропустим его".

Есть две школы мысли: веданта и пурана. Согласно веданте этот мир является "порождением иллюзии", то есть это все иллюзорно, как сон. Но согласно пуране, книгам религиозной преданности, Сам Бог становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Почитайте Бога как внутри, так и снаружи.

Пока Бог удерживает сознание "я" в нас, до тех пор чувственные объекты существуют, - и мы не можем запросто говорить о мире как о каком-то сне. В очаге горит огонь - поэтому рис и бобы и картофель и другие овощи прыгают в горшке. Они прыгают, как будто говоря: "Мы здесь! Мы прыгаем!" Это тело - горшок. Ум и интеллект - вода. Объекты чувств - рис, картофель и другие овощи. "Сознание я", отождествляемое с чувствами, говорит: "Я прыгаю". А Сатчидананда - огонь.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Причина и следствие – лишь майя. Со временем, по достижении духовной зрелости, мы поймем, что все то, что мы сейчас видим, так же не собрано и не сосредоточено, как сюжет тех волшебных сказок, которыми мы в данный момент зачарованы. На самом деле такой вещи, как причина и следствие, вовсе не существует, и когда-нибудь мы удостоверимся в этом. Прежде всего, попытайтесь привести свой ум в такое состояние, чтобы он был способен представить себе любую аллегорию, не заботясь при этом о связующем звене, согласующем те понятия, на которых она построена.

Развейте в себе любовь к фантазии, ко всему чудесному, поэтичному и, сделав это, наслаждайтесь всеми существующими мифами так же, как вы наслаждаетесь поэзией.

Подходя к мифологии, не думайте о предвзятых идеях истории или философии. Пусть мифы ворвутся в ваш мозг подобно потоку, пусть они будут в очах ваших неведомо кем зажженным светочем. Не вопрошайте, кто держит свечу, и свеча будет описывать круги, и получится сплошной пламенный круговорот. Поступая таким образом, вы запечатлеете в своем уме только истину.

Сочинители мифов любой мифологии старались символами передать то, что они видели или слышали, но изображения их были красочны. Не стремитесь же подробно разбирать фабулу, разрушая при этом картины, примите их такими, каковы они есть и предоставьте им на вас воздействовать. Критикуйте их лишь с точки зрения оказываемого ими действия: это поможет вам извлечь из них все хорошее и светлое.

Вдохновенные беседы

Как ребенок, я ем, пью и играю, полагаясь во всем на мою Божественную Мать, которая знает все. Три слова колют меня:
Гуру (духовный учитель),
Карта (господин) и
Баба (отец).
Я не могу выносить их. Бесконечное Бытие — Блаженство — это единственный Гуру для всех. Он учит всех. Я только его дитя.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Проповедник будит, обещает все царства и блаженство тем, кто последует за ним, и все ужасы тем, кто не последует. Так он продвигает свои идеи. Все существующие религии, которые распространяются, — все чудовищно фанатичны. Чем больше одни секты ненавидят другие, тем больше их успех, и тем больше людей собирается на их поле. После того, как я проехал большую часть мира и жил с разными народами, я заключаю, что настоящее положение вещей продолжается в том же духе, несмотря на разговоры об универсальном братстве.

Веданта не верит ни одному из этих учений. Первое — она не верит в книги — это очень большая трудность для начала. Она не предпочитает авторитет одних книг авторитету других книг. Она исходит из того, что не может никакая книга содержать всю истину о Боге, Душе и Абсолютной реальности. Те из вас, кто читал Упанишады, помнят, что они говорят снова и снова: «Не через чтение книг получаем мы реализацию».

Второе — она не считает, что строится все на личности — это создает большие трудности. Кто изучал Веданту, а Веданта означает — Упанишады — знают, что это единственная религия, которая не опирается ни на какую личность. Ни один мужчина, ни одна женщина никогда не были объектом поклонения среди Ведантистов. Этого не могло быть. Человек, согласно Веданте, так же достоин поклонения как и птица, как любое сущее. Мы все — братья. Разница только в степени. Я абсолютно то же, что и самое низшее существо. Вы видите, Веданта не оставляет места для выделения кого-либо для поклонения. Веданта не способствует этому. Ни книг, ни личности для поклонения, ничего. И очень большие трудности по поводу Бога. Вы хотите быть демократичными в этой стране. Веданта преподает демократичность Бога. Вы имеете правительство, но правительство не персональное. У вас не автократическое правительство, и все-таки оно более могущественное, чем любая монархия в мире. Никто не понимает, что истинная власть, истинная жизнь, истинная сила — невидимы, неперсональны. Как отдельная личность, отдельная от других, вы — ничто, но как неличностный союз нации, который управляется изнутри, вы — могущественны. Вы едины с правительством, вы имеете колоссальную власть. Но где именно власть? Каждый человек — власть. Нет королей. Я вижу всех равными. Я ни перед кем не должен задирать голову или низко склонять ее. Огромной властью обладает каждый человек. Вот что такое Веданта. Ее Бог — не монарх, сидящий на троне, внешне существующий. Те, кто почитают своего Бога таким образом — те боятся своего Бога и трепещут. Они жгут свечи и ладан перед ним. Они хотят царя, который бы управлял ими, они верят в царя на небе, который правит ими. Царь, наконец, исчезает. Где небесный царь теперь? Там же, где он был и раньше. Он в каждом из вас. Вы все — цари, вот что такое религия Веданты. Вы все — Боги. Един Бог — и вы все — Боги — так говорит Веданта. Это делает Веданту очень трудной. Она не учит старой идее Бога. На месте Бога, который сидит на возвышении и устраивает дела мира, не спрашивая нашего разрешения, который создал нас из ничего, только потому, что ему так захотелось, и погрузил нас в нищету и страдания, вместо этого Бога Веданта провозглашает Бога, который распростерт повсюду, который есть всё и вся. Его Величество Царь-самовольник исчезает; Царство Небесное объявлено Ведантой тысячи лет назад. Индия не может отбросить его Величество царя мира — вот почему Веданта не может стать религией Индии.

Свами Вивекананда

Веданта как религия будущего?