Shivananda

Уже говорилось о том, что Индия медленно пробуждается, приходя в соприкосновение с другими нациями, и в результате этого частичного пробуждения в современной Индии зарождается свободная и независимая мысль. С одной стороны, это западная наука, слепящая глаза сиянием мириадов солнц и катящаяся в колеснице строгих и бесспорных фактов, собранных благодаря применению осязаемых сил, направляемых на проникновение в суть явлений, с другой - это вселяющие и укрепляющие надежду традиции ее древних праотцов, сложившиеся, когда страна была в зените своей славы; те традиции, которые были донесены со страниц ее истории великими мудрецами этой и других стран, которые на протяжении бесчисленных лет и столетий струятся по ее венам, оживляя жизнь, черпаемую из универсальной любви, традиции, которые обнаруживают неодолимую доблесть, сверхчеловеческий гений и высшую духовность - завидные качества даже для богов,- и вселяют в нее надежду.

С одной стороны, грубый материализм, многообразие возможностей, сосредоточение гигантской власти, погоня за чувственными удовольствиями, доходящие до нас через иностранную литературу, породили грандиозную сумятицу, с другой - сквозь сумбурный шум всех этих нестройных звуков Индия слышит слабые, но отчетливо различимые душераздирающие крики своих древних богов, задевающие за живое. Перед ней лежат разнообразные предметы роскоши, дошедшие с Запада,- божественные напитки, дорогая, хорошо сервированная пища, роскошная одежда, величественные дворцы, новые способы передвижения, новые манеры, новые фасоны одежды, наряжаясь в которую ходит хорошо образованная девушка в бесстыдной свободе,- все это вызывает к жизни ранее не изведанные желания. И снова меняется сцена, и на ее месте возникают в суровой реальности Сита, Савитри, аскетические религиозные обеты, посты, лесные скиты, спутанные волосы и оранжевые робы полуобнаженных саньяси, самадхи, поиски своего собственного «Я». С одной стороны, выступает независимость западных обществ, основывающаяся на личном интересе, с другой - крайняя степень самопожертвования арийского общества. Разве удивительно, что в результате этого острого конфликта индийское общество раскололось вдоль и поперек? На Западе цель - индивидуальная свобода, язык - образование ради получения денег, средства - политика, в Индии же цель - это мукти, язык - это Веда, средства - отречение. Временами современная Индия думает: «Похоже на то, что я трачу свою земную жизнь в напрасных ожиданиях сомнительного духовного блага в будущем, захватившего все мои помыслы», и вновь, чу! она смиренно слышит: «Здесь, в этом мире смерти и превратностей судьбы, в чем, о человек, твое счастье?»

С одной стороны, новая Индия говорит: «Мы должны быть полностью свободны в выборе жены и мужа, ибо женитьба, источник счастья или несчастья всей нашей будущей жизни, есть нечто, в чем мы должны иметь право собственного выбора». С другой стороны, старая Индия диктует: «Женитьба совершается не ради удовлетворения чувств, но ради продолжения рода. Это индийская концепция женитьбы. Производя на свет детей, вы вносите вклад и несете ответственность за будущее процветание или деградацию общества. Поэтому общество имеет право диктовать, на ком вы должны жениться, а на ком нет. Такая форма женитьбы принята в обществе, которое заботится о своем благе в наибольшей степени, и поэтому следует жертвовать своими желаниями индивидуального удовольствия ради блага многих».

С одной стороны, новая Индия говорит: «Только в случае, если мы воспримем западные идеи, западный язык, западную пищу, западную одежду и западные манеры, сможем мы стать такими же сильными и могучими, как западные нации». С другой стороны, старая Индия вещает: «Глупцы! Благодаря имитации чуждые идеи никогда не станут собственными, ничто незаработанное не может считаться своим. Разве осел в львиной шкуре становится львом?»

С одной стороны, новая Индия говорит: «То, что делают западные страны, безусловно, хорошо, иначе как бы они могли стать столь великими?» С другой стороны, старая Индия вещает: «Вспышка молнии необычайно ярка, но она длится лишь мгновение, осторожно, братья, она слепит вам глаза. Будьте бдительны!»

Разве нам нечему поучиться у Запада? Разве мы не должны стремиться и прилагать все усилия к тому, чтобы обрести нечто лучшее? Разве мы совершенны? Разве наше общество полностью безупречно и не имеет пороков? Есть многое, чему мы можем поучиться, мы должны бороться за обретение нового и более совершенного до самой смерти - борьба есть смысл человеческой жизни. Шри Рамакришна говорил: «До тех пор, пока я живу, до тех пор я учусь». Тот человек или то общество, которым нечему учиться, уже находятся в объятиях смерти. Да, мы должны многому поучиться у Запада, но существуют и опасности на этом пути.

Один молодой невежественный человек в беседах со Шри Рамакришной всегда отрицательно отзывался об индусских шастрах. Однажды он высоко отозвался о «Бхагавадгите». И по этому поводу Шри Рамакришна сказал: «Наверно, какой-либо европейский пандит похвалил «Гиту», и поэтому он тоже изменил свое мнение».

О Индия, в этом кроется великая опасность для тебя. Привычка имитировать Запад настолько прочно укоренилась в тебе, что проблемы того, что есть добро и зло, уже более не решаются при помощи разума, рассудка или ссылок на шастры. Те идеи, те обычаи, которые белые люди прославляют или любят, хороши, то, что они не любят или отвергают,- плохо. Увы! Можно ли найти более очевидное подтверждение глупости, чем это?

Свами Вивекананда

Современная Индия, 1889 г.

По всей земле и во все века существовала вера в сверхъестественное. Любой из нас слышал о необыкновенных явлениях, а кто-то лично видел их. Чтобы лучше осветить предмет, расскажу о случаях, которым я был свидетелем.

Однажды я узнал о человеке, который, если к нему подойти с вопросами, заданными в уме, немедленно ответит на них; также мне рассказали, что он может предсказывать грядущие события. Мне стало любопытно, и вместе с друзьями я собрался его навестить. Каждый из нас задумал какой-то вопрос, а чтобы избежать ошибок, мы записали эти вопросы на листках бумаги и положили их по своим карманам. Как только этот человек увидел нас, он повторил наши вопросы и дал ответы на них. Затем он написал что-то на бумаге, сложил ее, попросил меня расписаться на ее обороте, и сказал: "Положи ее в карман, не подглядывая, пусть она там лежит, пока я не попрошу ее достать". То же самое он повторил с каждым из нас. После этого он предсказал нам некоторые события, которые произойдут с нами в будущем. Затем он сказал: "А теперь придумайте слово или предложение на любом языке". Я придумал длинное предложение на санскрите, на языке, который он полностью не знал. Он сказал: "Теперь достань из кармана тот листок бумаги, который я тебе давал". Я достал, и оказалось, что там было написано мое предложение на санскрите, точь-в-точь, как я задумал! Он написал его с пометкой: "Этот человек подумает об этом предложении". Другой из нас придумал предложение на арабском языке, который этот человек также не мог знать. Это было изречение из Корана. И на его листке бумаги тоже оказалось написанным это предложение.

Еще один из нас был врачом. Он загадал предложение из немецкой медицинской книги. Оно тоже оказалось написанным на его листке бумаги.

Несколько дней спустя я снова пришел к этому человеку, думая, что в прошлый раз я был введен в заблуждение. Я пришел с друзьями, но и на этот раз все произошло таким же образом.

В другой раз я был в городе Хайдарабад, в Индии, и мне рассказали об одном брахмане, который мог материализовать вещи неизвестно откуда. Этот человек был местным бизнесменом, он был уважаемым человеком. Я попросил его показать свои необычные способности. Так случилось, что этот человек болел в тот момент лихорадкой, а в Индии верят, что если святой человек дотронется рукой до больного, то тот будет вылечен. И он попросил меня "Положи пожалуйста свою ладонь на мою голову, может быть, моя лихорадка пройдет." "Хорошо, но тогда ты покажешь мне свои трюки" - сказал я. Он пообещал. Я положил свою ладонь на его голову, а позже и он исполнил свое обещание. На нем была только лишь набедренная повязка - мы сняли с него все. Я дал ему одеяло, чтобы он завернулся в него, так как было холодно. Двадцать пять пар глаз смотрело на него. Он сказал "Напишите на записке, что вы хотите". Все мы написали названия фруктов, которые не росли в этих краях - апельсины, виноград и прочие. Мы передали ему свои записки, а затем он начал доставать из под одеяла апельсины, гроздья винограда и пр., и если бы мы взвесили эти фрукты, то они весили бы больше раза в два, чем он. Он попросил нас съесть эти фрукты. Кто-то возразил, думая, что это гипноз, но брахман начал есть, и мы последовали его примеру. Фрукты были настоящими.

По конец он материализовал много роз. Каждая из них была идеальной, с росинками на лепестках. Когда я попросил его объяснить, как он это сделал, он сказал: "Это всё ловкость рук".

Что бы то ни было, но это точно была не ловкость рук. Откуда бы он мог брать столько много вещей?

Я видел много подобных явлений. Путешествуя по Индии, вы найдете сотни таких явлений в разных местах. И не только в Индии, но и в любой другой стране. Даже в Америке вы найдете такие необычные явления. Естественно, половина из них - мошенничество, без сомнений, но когда бы вы ни увидели мошенничество, вы всегда скажете, что это имитация. Но имитировать можно только нечто реальное - вы не можете имитировать несуществующее. Имитация должна подражать чему-то существующему на самом деле.

В далекие времена, в Индии, тысячи лет назад, такие вещи происходили даже чаще, чем сегодня. Мне кажется, что чем более населенной становится страна, тем меньше в ней проявляются психические силы. А если огромная территория населена небольшим количеством людей, то возможно, что психические силы проявляются там сильнее. Все эти силы были взяты и исследованы аналитически мыслящими древними индийцами. И они пришли к замечательным выводам, они создали настоящую науку. Они открыли, что эти силы, хотя и кажутся экстраординарными, на самом деле тоже вполне естественны. Они нисколько не сверхъестественны. Они подчиняются определенным законам, так же, как и любое другое физическое явление. Это не чудо природы, когда человек рождается с такими силами. Они могут быть систематически изучены, и при определенной практике, их можно достигать. Эту науку они назвали Раджа-йога. Были тысячи людей, которые культивировали изучение этой науки, а для целой нации она стала частью их жизни.

Свами Вивекананда

Силы разума

Ох, через какое же состояние ума я проходил! Когда я впервые получил это переживание, я не мог осознавать наступление дня или ночи. Люди говорили, что я ненормальный. Что они еще могли сказать? Они принудили меня жениться. Я был тогда в состоянии Божественного опьянения. Поначалу я чувствовал тревогу по поводу своей жены. Потом я подумал, что она тоже может есть и пить и жить так же как и я.

Я посетил дом своего тестя. Они устроили киртан. Это был большой религиозный праздник, и было много воспеваний святого имени Бога. Иногда я желал знать о своем будущем. Я говорил Божественной Матери: "Мать, я приму мои духовные переживания за истинные, если землевладельцы этой округи проявят ко мне уважение". Они тоже пришли ко мне в свое время и беседовали со мной.

Ох, какое это было экстатическое состояние! Даже малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением Божественной Матери. В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам. Однажды я наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму, Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.

В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.

Однажды я увидел одну женщину в голубом, стоящую около дерева бакул. Она была проституткой. Но она тотчас разожгла во мне видение Ситы. Я забыл эту женщину. Я увидел, что это была сама Сита на своем пути к Раме после ее освобождения из рук Раваны на Цейлоне. Долгое время я оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира.

В другой день я отправился прогуляться на Майдан в Калькутту. Там собралась огромная толпа посмотреть подъем воздушного шара. Вдруг я увидел мальчика-англичанина, прислонившегося к дереву. Когда он стоял там, его тело было согнуто в трех местах. В одно мгновение передо мной возникло видение Кришны. Я вошел в самадхи.

Один раз в Сихоре я кормил мальчишек-пастухов. Я клал сладости в их ладоши. Я видел, что эти мальчишки были на самом деле мальчиками-пастухами Вриндавана, и я ел эти сладости из их рук.

В это время я почти не осознавал внешнего мира. Несколько дней Матхур Бабу держал меня в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Женщины в доме совершенно не стеснялись меня. Они чувствовали себя передо мной так же свободно, как женщины чувствуют себя перед маленьким мальчиком или девочкой. Я часто сопровождал дочь Матхура со служанкой к комнате ее мужа.

Даже сейчас малейшая вещь пробуждает Божественное Сознание во мне. Ракхаль часто повторяет имя Бога вполголоса. В такие минуты я не могу сдерживать себя. Это пробуждает мое духовное сознание и захватывает меня".

Шри Рамакришна продолжил описывать различные переживания, которые у него были во время почитания Божественной Матери в качестве Ее служанки. Он сказал: "Однажды перед одним певцом я подражал голосу одной профессиональной певицы. Он сказал, что я все делал совершенно правильно и спросил меня, где я научился этому". Учитель повторил свое имитирование перед поклонниками и они взорвались от хохота.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Один из бхакт: — Уважаемый господин! Разве совершенные души, подобные Шукадеве, не достигали Брахма-гйаны, или знания Абсолюта?

Рамакришна: — Некоторые говорят, что Шукадева видел океан Абсолютного Брахмана и коснулся его вод, но он не вошел в эту воду, и поэтому он имел возможность вернуться назад и рассказать людям о том, что видел. Другие же полагают, что Шукадева достиг Абсолютного Брахмана и потом все-таки вернулся на землю для того, чтобы помогать человечеству.

Бхакта: — Могут ли принадлежать к разным сектам люди, достигшие знания Абсолюта (Брахма-гйаны)?

Рамакришна: — Раз я говорил с Кешаб Сеном об этой Брахма-гйане. Кешаб просил меня рассказать ему больше об Абсолюте. Я отвечал ему: «Если я скажу вам больше, ваше учение и ваше верование исчезнет». Тогда Кешаб ответил мне: «Уважаемый господин! В таком случае я не хочу слышать больше». Но я все-таки сказал Кешабу: «Чувство «я», «мне», «мой» — это результат незнания. «Я делаю», «я совершаю», «это моя жена», «мои дети», «моя собственность», «моя слава» — все эти ощущения результат простого незнания». Кешаб отвечал мне: «Но, уважаемый господин! Если отказаться от чувства «я», тогда совсем ничего не останется». Я отвечал: — Кешаб, я не прошу вас совсем отказаться от всего чувство «я»; отбросьте от себя только незрелое чувство «я». Незрелое чувство «я» говорит: «Я делаю это», «Это моя жена, мои дети», «Я учитель». Это «я» нужно отбросить. Зрелое чувство «я» говорит: «Я слуга Божий», «Я поклонник Бога», «Я ничего не делаю — Бог делает все». Это «я» можно сохранить.

Бхакта: — Может зрелое «я» создать сектантское учение?

Рамакришна: — Я сказал Кешабу: «Мысли, подобные следующим: «Я создал учение», «Я образовал секту», «Я учу людей» — все исходят от незрелого «я», и поэтому я просил Кешаба отказаться от этого «я», и я сказал ему: «Вы говорите о вашей секте. Но ведь много членов вашей секты ушло из нее». Кешаб отвечал: «Уважаемый господин! Следуя три года моим наставлениям, они теперь перешли в другую секту и, оставляя меня, они критиковали и старались унизить меня». Я сказал ему: «Вы не понимаете внутренней природы своих учеников. Вы должны изучать их характеры, и не принимать учениками людей без строгого разбора».

Рам Бабу: — Бхагаван, я не вижу, что хорошего сделала секта «Нового Закона», основанная Кешаб Сеном. Если бы Кешаб сам опытным путем познал Бога, то состояние его учеников и последователей было бы иным, но, по моему мнению, он не имел такого познания.

Шри Рамакришна: — Нет, конечно, до некоторой степени он имел познание, иначе — почему бы столько людей уважали и чтили его? Почему они не чтут и не уважают вождей других отделов Брахмо-Самадж? Не являясь представителем Божественной воли, человек не может внушить такого почтения массам. Человек не может стать истинным духовным вождем, если он не проводит в жизнь полного отречения. Без этого люди не будут иметь веры в него. Они будут говорить: «Это человек совершенно мирской. Он сам наслаждается телесными удовольствиями и богатством, а хочет учить нас, что Бог есть истина, и что весь мир нереален, подобно сну». Люди не примут такого учения от человека, который сам не отказался от мира. Очень немногие будут слушать его, и еще меньше последуют за ним. Кешаб Сен жил в мире, и его ум был направлен на мирские дела. Он пытался своими лекциями содержать свою семью и выдать свою дочь замуж за принца; он хотел этим сохранить свои земные отношения и общественное положение. Раз Кешаб спросил меня: «Почему я не могу видеть Бога?» Я отвечал ему: «Потому что вы поглощены исканием почестей и уважения от людей, вашими заботами о народном образовании и прочим. Пока дитя занято и играет со своими куклами, мать не идет к нему. Но, когда ребенок бросает игрушки, плачет и зовет мать, она не может долго оставить его одного. Вы думаете, что вы вождь и учитель, но Божественная Мать думает: «Мое дитя считает себя вождем и учителем, и оно счастливо. Пускай его радуется». Я советовал ему также верить в Божественную Мать, верить, что Абсолют и Божественная Мать — одно и то же. Божественная Мать — это вечная энергия. Она неотделима от Брахмана. Они кажутся нам разделенными только пока мы сознаем свое тело и пытаемся описать их словами, но и Кешаб до некоторой степени верил в Божественную Мать. Раз он пришел ко мне со своими учениками. Я попросил его передать мне содержание одной из его лекций. Он повторил свою лекцию, и после нее мы имели с ним длинный разговор. Я сказал ему: «То Существо, которое есть личный Бог, проявляется, во-первых, в форме поклоняющегося Ему человека и, во-вторых, в форме Его слова». И затем я прибавил: «Вы живете в царстве майи (земного), и эта майя никому не дает узнать Бога. Она держит всех в неведении».

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.

Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним. Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе, так же, как праведность и неправедность; но Брахман совершенно не затронут ими.

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при этом же самом свете; но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.

Вы можете спросить: "Как тогда можно объяснить горе, грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены, как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".

Видьясагар (своим друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".

Учитель: "У одного человека было два сына. Отец послал их к духовному наставнику научиться Знанию Брахмана. Через несколько лет они возвратились из дома своего наставника и низко склонились перед отцом. Желая измерить грубину их знания Брахмана, он сначала спросил старшего из двух мальчиков. "Дитя мое, - сказал он, - ты изучил все писания. Теперь скажи мне, какова природа Брахмана?" Юнец начал объяснять Брахмана цитируя различные тексты из Вед. Отец ничего не сказал. Тогда он задал младшему сыну тот же вопрос. Но мальчик остался безмолвным и стоял, обратив глаза вниз. Ни слова не слетело с его губ. Отец был обрадован и сказал ему: "Дитя мое, ты немного понял Брахмана. Что Он не может быть выражен в словах".

Люди часто думают, что они вполне поняли Брахмана. Однажды муравей набрел на гору сахара. Одна крупинка наполнила его желудок. Взяв другую крупинку в рот, он отправился домой. По дороге он думал: "В следующий раз я принесу домой всю гору". Таким же образом думают неглубокие умы. Они не знают, что Брахман вне слов и мысли. Как бы ни велик мог быть человек - насколько он может познать Брахмана? Шукадэва и подобные ему мудрецы, может быть, были большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять крупинок сахара!

Что до того, что сказано в Ведах и Пуранах, - вы знаете, на что это похоже? Положим, человек видел океан, и кто-то спрашивает его: "Ну, на что океан похож?" Первый человек открывает свой рот так широко, как только может, и говорит: "Что за зрелище! Что за громадные волны и звуки!" Описание Брахмана в священных книгах похоже на это. В Ведах говорится, что Брахман есть по природе Блаженство, - Он есть Сатчидананда.

Шука и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и видели, и касались воды. Согласно одной школе мысли, они никогда не погружались в него. Те, кто делает это, не могут вернуться в мир снова.

В самадхи человек достигает Знания Брахмана - человек постигает Брахмана. В этом состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится безмолвным. Он не имеет способности описать природу Брахмана.

Как-то раз соляная кукла отправилась измерить глубину океана. (Все засмеялись.) Она захотела рассказать другим, как глубока вода. Но это невозможно, поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь расскажет о глубине океана?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Декабрь 1882г.

Было время после полудня. Учитель сидел в своей комнате в Дакшинешваре с М. и с одним или двумя другими поклонниками. Вошли несколько поклонников-марвари (марвари - торговцы родом из Раджастхана) и приветствовали Учителя. Они попросили Шри Рамакришну дать им духовное наставление. Он улыбнулся.

Учитель (поклонникам-марвари): "Видите ли, чувство "я" и "мое" является результатом неведения. Но говорить: "О Боже, Ты Созидатель - все это принадлежит Тебе", - есть признак Знания. Как можете вы говорить такую вещь, как "мое"? Управляющий садом говорит: "Это мой сад". Но если его увольняют из-за какого-то проступка - тогда у него не находится смелости взять даже такую ничего не стоящую вещь, как свой сундук из мангового дерева. Гнев и похоть не могут быть уничтожены. Поверните их к Богу. Если вы вынуждены чувствовать желание и соблазн, тогда желайте постичь Бога, чувствуйте себя соблазненными Им. Различайте и поворачивайте страсти прочь от мирских объектов. Когда слон собирается сожрать деревце в чьем-либо саду, махут бьет его своим стрекалом с железным наконечником.

Вы торговцы. Вы знаете, как постепенно улучшать ваши коммерческие дела. Некоторые из вас начинают с фактории касторового масла. Заработав деньги на этом, вы открываете суконную лавку. Таким же образом человек совершает прогресс в направлении к Богу. Может быть, вы будете уходить в уединение, иногда, и посвящать больше времени молитве.

Но вы должны помнить, что ничего нельзя достигнуть кроме как в свое положенное время. Некоторые люди должны пройти через многие испытания и исполнить многие мирские обязанности, прежде чем они смогут обратить свое внимание к Богу - поэтому они вынуждены ждать длительное время. Если нарыв вскрывается ланцетом до того как он станет мягким, результат будет плохим, - хирург делает вскрытие, когда он мягкий и назревший. Однажды дитя сказало своей матери: "Мама, я иду спать. Пожалуйста, разбуди меня, когда я захочу в туалет". "Дитя мое, - сказала мать, - когда наступит время, ты проснешься сам. Мне не нужно будет будить тебя".

Эти поклонники-марвари обычно приносили фрукты, леденцы и прочие сладости для Учителя. Но Шри Рамакришна с трудом мог есть их. Он говорил: "Они зарабатывают свои деньги обманом. Я не могу есть их приношения". Он сказал марвари: "Понимаете, человек не может твердо придерживаться правды в коммерческой деятельности. Существуют взлеты и падения в коммерции. Нанак однажды сказал: "Я собирался съесть пищу нечестивых людей, но я увидел, что она обагрена кровью". Человек должен предлагать только чистые вещи святым людям. Он не должен дарить им пищу, заработанную нечестным путем. Бог постигается следованием по пути правды. Каждый должен всегда воспевать Его имя. Даже когда человек выполняет свои обязанности, ум должен оставаться с Богом. Положим, у меня карбункул на спине. Я выполняю свои обязанности, но ум притянут к карбункулу. Хорошо повторять имя Рамы. "Тот же Рама, который был сыном Царя Дашаратхи, сотворил этот мир. Кроме того, как Дух, Он наполняет все существа. Он очень близко к нам - Он как внутри, так и снаружи".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»