Shivananda

Меня просили говорить сегодня о духовной жизни. Духовность термин широкий, всеобъемлющий. Трудно категорически определить, что такое духовная жизнь и даже что такое духовность. Чтобы понять духовность, нужно самому быть духовным, без этого верное понимание невозможно. Но большинству из нас не дано быть духовным в глубоком смысле. Вот почему наше понимание, по необходимости, поверхностно. Но, несмотря на всю эту поверхностность, можно получить проблески понимания духовности, когда с верой и преданностью размышляешь о жизни Шри Рамакришны и о жизни тех, кому повезло получить от него прямое благословение. Среди нас, по-прежнему, находится достаточно людей, которые получили благословенную возможность вступить в близкий контакт с учениками Шри Рамакришны, отражавшими некоторые лучи того Солнца духовности, коим был он сам. От них мы можем почерпнуть, по крайней мере, поверхностное представление о том, что есть духовность (…).

Лучше всего можно понять духовность через действительно духовных людей, которые были особо выдающимися личностями, способными передать другим свою собственную духовность. Духовность сообщается не через лекции и не через книги они значительно подпорчены индивидуальной приязнью и неприязнью и ограниченностью тех, кто выражал идеи. Духовная жизнь воистину передаваема прямо понимаем мы это, лишь изучая жизнь Шри Рамакришны и его учеников. Это не значит, что духовность монополия какой-то отдельной личности или группы. Но, находясь среди людей, которые уже прикоснулись к жизни этих великих, я смело могу сказать: их жизни дают уникальное представление о духовности, которого, могу добавить, обычно не составишь, глядя на многих из тех, кого широкая публика считает духовными. Поэтому не сочтите меня сектантом, когда я напоминаю вам о поучениях Шри Рамакришны.

Рамакришна сказал: «Куда вы направляетесь в поисках духовности? Нигде вы не найдете столько, сколько находите здесь». Это великое признание, но заметьте: в нем нет эгоизма. Рамакришна был абсолютно свободен от этого порока. Он был инструментом, посредством которого работала Божественная Мать. Он никогда не чувствовал, что он чему-то кого-то учит нет, это Божественная Мать. Она была для него всем. Каждое утверждение исходило от Нее, и только от Нее. В этом Шри Рамакришна был твердо убежден. И в этом, действительно, суть духовности. Когда мы полностью уничтожим наше эго, образовавшаяся пустота наполняется Божественностью. Тогда человек внутри становится как бы мертвым, и Бог начинает наполнять его изнутри. Вот что значит духовность: устранение нашего эго и, посредством этого, позволение Божественности проявиться внутри нас. Вот что мы пытаемся делать в меру наших собственных сил. Чем больше мы говорим о Боге, тем больше наш ум наполняется мыслями о Нем, тем меньше станут наши человеческие несовершенства. Совершенство приходит лишь тогда, когда мы думаем о совершенном, а не о тех несовершенствах, с которыми знакомимся на каждом повороте нашей жизни.

Теперь вопрос вопросов: КАК ДОСТИЧЬ ДУХОВНОСТИ? Мы можем увлечься великим идеалом, но как его достичь? Это трудный вопрос для большинства из нас, потому что мы любим говорить , но нам не нравится жить в соответствии с этим. Вот в чем вся трудность. Мы гладко говорим о Боге, о духовности, о божественной жизни и так далее. Но что из этого правда? Что из этого отражается в нашей собственной жизни? Болтовня немного стоит, если за ней нет действия. Практика вот что важно. Рамакришна и его ученики были открывателями пути. Они показали путь, и мы должны следовать ему по мере наших сил, в той мере, насколько нам дано. Постепенно нечистота наша исчезнет, и милостью Шри Рамакришны мы достигнем просветления в каждом уголке нашего сердца, которое в настоящее время исполнено тьмы. Вот способ достижения духовности следовать по стопам просветленных. Рамакришна говорит: «Что бы я ни говорил, какие бы практики я ни прошел, все это лишь для того, чтобы дать пример». Он был вечно чистым и вечно совершенным. Для него не было необходимости практиковать какую-либо аскезу или практику преданности для достижения этого совершенства, этой чистоты. Но он годами совершал великие духовные аскетические практики и говорил, что каждая частица этого деяния предназначена была для блага других. Рамакришна жил не для себя, он жил для других. Когда мы говорим, что он был воплощением Бога, мы имеем в виду то, что его появление было актом милосердия со стороны Божественности. Он проявил себя в человеческих оковах, чтобы мы смогли почувствовать свою близость к нему и могли попытаться достичь просветления своей жизни в лучах, которые Он испускал во всех направлениях. Рамакришна показал Путь, свободный от всего смутного, от всех сомнений и трудностей; путь, полный надежды, вдохновения; путь, который мы можем принять, которым можем восхищаться и которому можем последовать. Вот что необходимо для людей, ищущих духовности. Духовность состоит не в абстрактных словах и ученых проповедях. Как я сказал вам с самого начала, духовность может быть передаваема и передавалась. Она была передана не только людям, которые окружали Шри Рамакришну, когда он жил в физическом теле, но также и тем, кто пришел к нему после. Эта передача продолжается непрестанно даже сейчас. Вот что говорили обычно нам его ученики. Они чувствовали это, они имели этот опыт, и они передали этот опыт нам ради нашего блага. Нам нужно открыть врата нашего сердца, чтобы пустить этот свежий воздух, этот благословенный свет, чтобы разогнать всю тьму из уголков наших сердец, и успокоить нас, преследуемых несчастиями мирской жизни. Вот каким образом мы можем стать духовными, следуя ему.

Я делаю такое большое ударение на жизни Шри Рамакришны, потому что она очень человечна, очень понятна, близка и соответствует нашему повседневному опыту. Вот почему я особенно упоминаю Шри Рамакришну и его учеников. Как вы знаете, многие из нас имели счастье жить с учениками Шри Рамакришны, и понять, таким образом, Отца через Сына. Мы видели их не только читающими проповеди, но распространяющими духовность самой своей жизнью. Вот что нас привлекало, и, вероятно, именно это позволило нам подняться, несмотря на то, что сами мы этого не знали.

Если мы не смогли далеко продвинуться, несмотря на это, то только оттого, что по несчастью мы не смогли впитать эту духовность в той степени, в какой могли бы, будь мы одарены большей восприимчивостью. Вот что значит духовность для меня она означает самую жизнь, жизнь в осознании божественности во всем.

Как сказал Шри Рамакришна: «Я медитировал с закрытыми глазами, но мне это не понравилось. Разве Бог есть только тогда, когда я закрываю глаза и медитирую? Разве Его нет, когда я открываю глаза и смотрю вокруг?» В сущности, такая духовная личность, как Он, не видит ничего, кроме Божественности, проявленной повсюду. Из-за нашей близорукости мы делаем различие между добром и злом, между духовным и материальным. Для просветленных ни что не есть материя, для них повсюду присутствует лишь Божественное, в так называемом добре, в так называемом зле, и в других парах противоположностей. Везде и во всем существует лишь Божественное и ничего больше. Лишь Бог реален, а все остальное нереально. Упанишады провозглашают: SARVAM KHALVIDAM BRAHMA («Все это, воистину, Брахман, вездесущая Реальность»). Для нас это лишь проповедь, которую нужно прочесть, но для великих личностей это факт опыта каждой секунды их жизни. Вот это и важно, именно в этом заключается все различие между опытом, или реализацией, и просто умствованием. Мы можем быть большими учеными, может быть, мы сможем поразить людей нашей эрудицией и ораторским искусством. Но из этого ничего не следует! Такие разговоры напрасны. Как говорится в Вивекачудамани : «Громкая речь, состоящая из потока слов, искусство разъяснения Писаний и эрудиция, все это приносит небольшую личную радость ученому, но не годится для мукти, духовной свободы». Итак, вы видите, вся эта ученость, длинные проповеди, которые произносишь, прекрасные выражения, которые поражают и радуют всех, глубокая эрудиция и знание Писаний ну что же, по-настоящему ничего не помогает. В Шри Рамакришне мы находим человека, который Писаний никогда не изучал, который никогда не прочел проповеди, который никогда не наносил на себя даже священных знаков. Никакой показухи в нем не было, никаких религиозных одежд, да что там, иногда на нем не было даже набедренной повязки! Но все же мы видим, что великие ученые и искатели истины сидели у его ног, и вкушали нектар, исходящий из его слов. Он это лучшая иллюстрация того, что есть духовность, и того, что может сделать действительно духовный человек. Он может распространять духовность вокруг себя. Вот что делал Шри Рамакришна, и это то, что мы обнаруживаем также в жизни его великих учеников.

И если думать о духовности, нам придется подумать о них. Если, не сделав этого, мы обратимся к Писаниям, мы запутаемся. Писания сами по себе помогают мало, потому что Писания можно понять лишь в свете этих великих жизней. Полагаясь лишь на собственную ученость, вы потерпите поражение. Разве вы не видели ученых, которые тратят напрасно все свое время, ссорясь между собой? Пустая болтовня! Она ни к чему их не приведет. Чем больше мы увлекаемся ею, тем дальше мы отходим от Истины. Это мы всегда должны помнить, и Рамакришна никогда из познаний не делал никакой показухи. Он сказал: «Я самый невежественный из невежественных людей». Но кто мудрее его?

Нельзя просто поклоняться Рамакришне цветами и под дробь барабанов, и т. д. не лекции о Шри Рамакришне надо читать. Нельзя просто называть Рамакришну величайшим из аватаров. Что же нам тогда делать? Мы должны поставить его на алтарь своего сердца. Пусть он утвердится в наших сердцах. Давайте попытаемся воспринять Дух, который представляет Рамакришна. Давайте попытаемся последовать примеру Его жизни, хотя бы в малой степени. И тогда, и только тогда, мы поймем, что такое истинная духовность. Как я уже сказал, все остальное лишь пустая болтовня. Наше сердце нужно очистить. Нужно сделать нашу душу более честной, чуть более искренней. Только тогда мы будем способны впитать дух, который представляет Шри Рамакришна. Жизнь Его предназначалась для возрождения рода человеческого, чтобы показать людям путь достижения Божественного. Он сказал: «Воистину, говорю вам, не знаю ничего, кроме Бога». Его не заботило ничто, кроме этого. Но он заботился о том единствен ном, о чем следует заботиться в этой жизни. Это то единственное, чем и мы, со своей стороны, должны быть озабочены. Мы можем познать Шри Рамакришну в той степени, в какой приближаемся к нему в этой Чистоте, в этой Божественности, в этой Мудрости. Мы от него далеко, в этом нет сомнения. Свами джи сказал: «Для нас невозможно стать еще одним Рамакришной, даже если мы изо всех сил будем стараться». Это никогда не случится, сказал Свами джи. Но если мы попытаемся, мы сможем стать пылинкой с его ног. Просто пылинкой, которая не может отразить много того Света, но которая, тем не менее, несет в себе ту же суть, что и лучи ослепительного солнца.

Я молюсь Шри Рамакришне, чтобы он нас благословил и мы достигли хоть немного того пробуждения наших сердец, немного того сердечного стремления к духовной жизни, которой жил Шри Рамакришна и которая отразилась в его учениках.

Свами Бхутешананда ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Журнал Vedanta № 295, сентябрь октябрь 2001 г.

Мать рассказывала о подвижничестве Шри Рамакришны, которому он предавался в панчавати. В связи с этим я сказал:

- Для него было обычным делом утрачивать сознание от пламенного желания увидеть Бога: случалось даже, что волна прилива в Ганге накрывала его с головой. Зачем же ты ставишь его в пример? Зачем истязать тело такими подвигами, как панчатапа?

- Парвати тоже предавалась тапасье, чтобы получить Шиву.

- И Шива тоже, когда пребывал в состоянии самадхи.

- Да, это правда. Но на самом деле все это делается ради людей. Иначе они станут говорить: «Как же так получается? Его жизнь тоже проходит как у обычного человека – в еде и питье». Кроме того, панчатапа и некоторые другие подвиги – они ведь для женщин: как ты знаешь, для женщин исполнение некоторых обетов – привычное дело.

- Да. Это я понимаю: эти подвиги – нечто вроде обетов.

- Тхакур предавался разным видам духовного подвижничества. Он говорил: «Я приготовил форму для литья, а вы теперь можете по ней отливать образ».

- Что значит «отливать образ»? – спросил я.

- Это значит размышлять о Тхакуре, - произнес Бхудев.

- Да, – промолвила Мать, - он понял правильно. «Отливать образ» - значит сосредоточиваться на Тхакуре и созерцать его, размышлять о различных событиях его жизни. Сосредоточиваясь на нем, человек может стяжать любое духовное состояние. Тхакур говорил: «Кто помнит обо мне, никогда не останется без пропитания».

- Он сам говорил так? – спросила Маку.

- Да, - ответила Мать, - это дословно то, что он говорил. Помня о нем, Человек освобождается от всех страданий. Разве ты не видишь, что у тех, кто предан ему, всё в порядке? Таких, как его последователи, нигде не сыщешь. Здесь, в Варанаси, я видела так много святых людей; но кто из них сравнится с его преданными?

СЛОВО МАТЕРИ

#Рамакришна #Шива #Варанаси #Аскеза #Медитация #самадхи

Святая Мать вела беседу, лежа в своей комнате. Разговор зашел об употреблении в пищу рыбы. Согласно предписаниям «Кашикханды», в Варанаси запрещается есть рыбу.

- Если ешь рыбу, фактически это ты лишаешь ее жизни,- сказал я.

- Человеческое пропитание включает это. А как же не есть!

- Разве можно причинять боль живым существам ради своего пропитания? – спросил я.

Поговорив немного о другом, Мать сказала:

- Если рассудить, в этом тоже есть насилие: ведь, в конце концов, они живые существа. Диета, которую врач назначил Тхакуру в Кашипуре, включала суп из улиток. Тхакур попросил меня приготовить его. Я сказала: «Они ведь живые существа: я видела, как они ползают по ступеням пруда. Не могу разбивать им голову кирпичом». Услышав это, Тхакур сказал: »Как же так? Ведь я должен есть – делай это для меня». Тогда я решительно принялась за дело. Ум не всегда в одном состоянии.

Обращаясь ко мне, Мать продолжала:

-Тебе следует все это есть, и не нужно слишком много думать про это.

В разговоре с Матерью я затронул тему видений и спросил:

-У людей бывают разные видения. Как это возможно? Это плод умозрения или они видят воочию?

- Все они умозрительны, - ответила Мать. – Но однажды в Камарпукуре я кое-что видела воочию. Куда бы я ни пошла, со мной ходила девочка, похожая на Радху (лет одиннадцати-двенадцати), иногда – впереди, иногда позади. Она была в одежде цвета охры, с ниткой бус из рудракши на шее и спутанными сухими волосами. Тогда я совершила обряд панчатапа в доме Ниламбара-бабу в Белуре. Йогин тоже подвергла себя этому испытанию. После этого девочка исчезла, и я больше ее не видела.

- А зачем нужно подвергать себя аскезе?

- Это совершенно необходимо. Посмотри на Йогин-ма. Сколько она постится даже теперь! Она предается суровому подвижничеству. Голап-ма достигла совершенства в джапе. Однажды меня навестила мать Нарена. Нарен сказал ей: «Наверное, ты предавалась подвижничеству, и потому тебе довелось иметь сыном Вивекананду. Повтори этот подвиг, и, возможно, у тебя будет еще один такой же».

СЛОВО МАТЕРИ

#мать #Аскеза #сарада #Варанаси #вегетарианство #видения

#рыба #Вивекананда #джапа #отречение #обряды #индуизм

Шри Рамакришна учил, что всякая женщина, старая или молодая, была представительницей Божественной Матери. Он поклонялся Богу, называя его Матерью Вселенной, и часто говорил, что его Божественная Мать показала ему, что все женщины представляют собой на земле Божественное Материнство. В первый раз в истории религий мира проповедовался такой идеал. А от принятия такого взгляда зависит спасение многих людей, и мужчин и, особенно, женщин, во всех странах земного шара от безнравственности, разврата и вообще от пороков, так сильно развитых в цивилизованном обществе.

Своим живым примером Бхагаван установил истину духовного брака на душевной плоскости даже в наш век чувственности. У него была жена, к которой он относился с почтением и на которую всегда глядел, как на проявление Божественной Матери. У него никогда не было физических отношений ни с ней, ни с какой-либо другой женщиной. Его жена, Сарада Деви, до сих пор (1907 г.) живет как воплощение Святого Материнства, окруженная бесчисленными духовными детьми. Она в свою очередь всегда смотрела на Бхагавана, как на свою Благословенную Божественную Мать в человеческой форме. До последнего момента своей земной жизни Бхагаван был абсолютно чист, целомудрен, как совершенное дитя Божественной Матери Вселенной. Рамакришна поднял идеал женщины на необыкновенную высоту, приняв, как своего первого «гуру» или духовного наставника — женщину. Ни один другой духовный вождь за все время истории религий не оказывал такой чести женщине.

Миссия Бхагавана Шри Рамакришны заключалась в том, чтобы показать на самом себе, как на живом примере, как истинно духовный человек, оставаясь совершенно мертвым к чувственному миру, может жить на духовной плоскости божественного сознания. Он должен был доказать, что каждая индивидуальная душа бессмертна и потенциально божественна. Его задача заключалась еще в том, чтобы установить гармонию между различными религиозными верованиями и учениями различных сект. В первый раз в мировой истории было с абсолютной несомненностью доказано Рамакришной, что все религии подобны путям, ведущим к одной цели, и что постижение одного и того же всемогущего Существа есть высший идеал христианства, магометанства, иудаизма, индуизма, религии Зороастра, а также всех других менее распространенных религий земного шара. Миссия Шри Рамакришны заключалась в том, чтобы провозгласить вечную истину, что Бог один, но имеет много аспектов, и что разные народы поклоняются одному Богу под разными именами и формами; что Бог и личен и безличен, и выше личного и выше безличного; что Он имеет и имя и форму, и в то же время не имеет ни имени, ни формы. Затем Бхагавану было дано установить поклонение Божественной Матери и таким образом возвысить идеал женственности до Божественного Материнства. Дальше он должен был показать своим примером, что милостью Божественного Воплощения может быть передана истинная духовность и получено спасение.

Бхагаван Шри Рамакришна обладал всеми силами йогов, но редко пользовался этими силами, особенно силой лечения болезней. И, мало того, он всегда предостерегал своих учеников, чтобы они не стремились искать этих сил или пользоваться ими. Единственная сила, которой он часто пользовался, это была божественная способность одним прикосновением изменять характер грешника и поднимать преданную земным интересам душу на сверхсознательную плоскость. Он принимал грехи других людей на свою собственную душу и очищал людей, передавая им свою духовность и открывая духовные глаза своих истинных последователей.

Введение в Провозвестие Свами Абхедананды

Многие из вас знают, что недалеко от Калькутты стоит замечательный храм, храм Дакшинешвара, и что Шри Рамакришна жил там. Когда его значимость стала ясна всей Бенгалии, многие люди стали ежедневно приходить к нему в гости. Некоторые из них были истинными искателями Бога, а некоторые - любителями достопримечательностей, ищущим удовольствий от прекрасных видов, храмов, садов, Ганги, огромных зданий, растений, цветов и т. д. Однажды, так называемые, культурные юноши из высших классов общества приехали в Дакшинешвар по какому-то поводу. Они оставили повозку возле храма и, наслаждаясь легким бризом, отправились гулять по великолепному саду на берегу Ганги. Потом они подумали о том, что пора бы войти внутрь храма. Тут они увидели человека, стоящего недалеко. Казалось, этот человек ничего не знал о прибытии этих высоких гостей. Он не казался «просвещенным» в их понимании. На нем была только набедренная повязка. Они были уверены, что он является садовником и решили получить цветов из сада. Зачем? Вставить их в петлицы чтобы выглядеть весьма культурными. — Подойди сюда, садовник, — крикнули они властным тоном, и человек подошел к ним. «Сорви цветы там и принеси их нам», — скомандовали они. Садовник сделал это сразу. Он не произнес ни единого слова. Эти «культурные» господа надели их на петлицы и были очень довольны. После того, как они посетили храм, то решили, что хорошо бы увидеть и Парамахамсу, выяснив, где он живёт. Так они дошли до его комнаты. О Боже, садовник, которого они уже встречали, сидит там на небольшой кровати. Они были так ошеломлены, что не могли сделать ни шагу, остановившись в недоумении. Постепенно пришло понимание, что человек, которому они властным голосом приказывали рвать цветы, ни кто иной, как Дживанмукта, проведший годы в интенсивных садханах, осознавший Бога и теперь являющийся Гуру для бесчисленного множества людей. Пораженные стыдом и печалью, они покорно пали ниц перед Богочеловеком и поспешно удалились, не зная, как им поступать. Но спокойное и невозмутимое лицо Бхагавана Шри Рамакришны не изменилось. Казалось, он забыл, что те, кто сейчас распростерлись перед ним, были теми же самыми людьми, которые командовали им несколько минут назад.

Выйдя из храма, они с большим сожалением рассказывали другим о совершенном ими серьёзном грехе. Так и мы узнали об этом случае. Потом мы спросили об этом Шри Рамакришну. Мы сказали: «Когда они отдавали тебе приказы из-за своего заблуждения, разве ты не мог им ответить, что ты саньясин, живущий в храме, а не садовник». Ответ Бхагавана был таким: «Что ты говоришь? Разве я не садовник? Да, я садовник, в саду всего бытия. Не вижу никакой разницы. То, что они мне сказали, совершенно верно».

Это и есть истинное равностное ко всему отношение. Это и есть истинная ПАНДИТЬЯМ (ученость). Это состояние, описано Кришной в Гите как САМАДАРШИТВАМ — видение всего одними глазами. Это состояние видения единства, неразличения, достигаемое истинным гьяни. Именно к этому состоянию неразличения мы должны стремиться, полностью уничтожая наше эго. Без этой честной попытки нет смысла изучать Шастры и пытаться их толковать. Стремитесь применять на практике то, чему научились. Да благословит вас на это Шри Рамакришна.

SWAMI NlRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Свами Брахмананда: Полностью предаться Богу очень непросто. Ум постоянно порождает сомнения и ставит каверзные вопросы, типа: «Я же не видел и не познал Бога. Как я могу любить Его и подчиняться Ему?» Естественная склонность ума — тянуть нас от высших мыслей и идеалов к мирским вещам.

Однажды человек пожаловался Шри Рамакришне: «Господин, я не чувствую склонности повторять имена Бога». "Что же тогда привлекает твоё внимание?" — спросил Шри Рамакришна. «Это мой баран. Я люблю его больше всего на свете», — ответил он. «Очень хорошо, — сказал Шри Рамакришна, — когда вы кормите и ухаживаете за своим бараном, представляйте, что кормите Бога и служите Богу. Совершайте это искренне в течение какого-то времени, и вы обнаружите, что все идёт как надо». (тут игра слов: на английском баран – Ram)

Гуру (духовный учитель) указывает ученику путь к вечной жизни и защищает от всех неприятностей. Сильно веря в наставления Гуру, пусть ученик живет, руководствуясь ими. Через некоторое время он почувствует, что загрязнения его ума исчезают, и внутри него проявляется Божественный Свет. Нет сомнений в том, что всего можно достичь верой в совершенного Гуру. Ученик должен воспринимать его как Бога, воплощенного на земле. Через постоянное памятование и медитацию на Гуру ученик очищается как телом, так и умом. Затем Гуру появляется перед учеником и, раскрывая Иштам (Избранный идеал) последнему, исчезает.

Приветствие Гуру говорит:

ॐ गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः, गुरुरेव महेश्वरः ।

गुरुरेव परब्रह्म, तस्मै श्री गुरवे नमः ॥

ОМ ГУРУР БРАХМА ГУРУРВИШНУХ ГУРУРЕВА МАХЕШВАРАХ

ГУРУРЕВА ПАРАБРАХМА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХ

«Гуру — это Брахма; Гуру — это Вишну; Гуру — это сам Шива. Воистину, Гуру — ни кто иной, как высочайший Брахман. Приветствия этому Гуру».

Если ученик искренне верит в Гуру, ему легко достичь Божественного знания и преданности. Единственное, что необходимо, — вера в Гуру. Когда она достигнута, все будет достигнуто.

Осознание Бога невозможно без очищения сердца. Шри Рамакришна говорил: «Если Гуру — совершенная и просветленная душа, эго ученика уничтожится в мгновение ока. Но если Гуру не просветлен, то и ему, и его ученику придётся много страдать, ученик не может избавиться от эго и оков, связывающих с миром». Непросветленный Гуру не приведёт ученика к освобождению. Как же возможно обычному человеку спасти другого от пут мира? Только сам Бог, создавший эту очаровывающую мир Майю, может освободить человека от ее сетей.

Только познавший Бога может указать путь спасения. Как может тот, кто не осознал Бога, кто не получил от Него поручения, кого не поддерживает Божественная сила, освободить душу от уз мира? Если слепой ведет слепого, оба попадут в беду. Только после осознания Бога человек обретает внутреннее видение. Только тогда можно по-настоящему понять затруднения другого и дать надлежащее наставление.

Если человек искренне стремится к Богу и горит желанием следовать духовным путем, он обязательно найдет истинного Гуру по Его милости. Поэтому духовному искателю не нужно беспокоиться, чтобы найти Гуру.

Тем, кто идёт по указаниям Гуру, достигшего реализации, не надо больше беспокоиться о духовном прогрессе. Они уже выбрали верный путь. Их единственная задача — следовать за ним. Если они столкнутся с проблемой или совершат ошибку, Бог обязательно защитит их и покажет выход. С искренней верой в слова Гуру, надо идти по указанному им пути; этого достаточно.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта". Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.

Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"

Учитель: "Ну, сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".

Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться? Две чаши весов уравновешены". В дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на Боге без формы. Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога, если ты имеешь твердую веру. Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»