Shivananda

Один из очень близких Нарендре людей, его гуру-брат Тарак, известный позднее под именем Свами Шивананды испытал поразительный опыт. Однажды, они с Нарендрой и другими братьями монахами ночевали в доме, где жил Рамакришна в Кашипуре. В ту ночь они спали бок о бок на полу, как Тарак вдруг проснулся от какого-то непостижимого чувства, овладевшего им. К своему изумлению он увидел, как маленькие фигурки Шивы двигались вокруг крепко спавшего Нарендры, освещая каждую точку тела и пространства, через которые они насквозь проходили. Тарак сразу же вспомнил, что рождение Нарена сопровождалось молитвами, посвященными Шиве Вирешваре, и что тонкие светящиеся фигурки, которые он только что видел, напоминали образ Шивы в облике Вирешвары. Гуру-брат Вивекананды не делал секрета из того, что он испытал в ту ночь, и об этом стало известно в кругу учеников Рамакришны. Это событие отчасти объясняет то чувство особого почитания, с которым к Нарену относились его братья монахи, выделяя его среди других, а многие и вовсе стали считать воплощением Самого Шивы. Известно, что Нарендра с детства чувствовал особое притяжение к Шиве и через всю жизнь пронес к Нему горячую любовь и почитание. «Он Великий Бог, спокойный, прекрасный и безмолвный, и я верую в Него», — сказал однажды Свамиджи своей преданной ученице Сестре Ниведите.

В письме к одному своему другу он так говорит о своих чувствах к Шиве: «Ты в моей правоте, Ты в моей ошибке, мой Шива, с детства я нахожу утешение в Тебе. Ты будешь со мной, где бы я не находился, на полюсе Земли, на вершинах гор, в пучине океана. Моя опора, мое прибежище, мой Учитель, мой Господь, мое истинное Я, Ты никогда не покинешь меня, никогда!»

Салендра Нат Дхар

Преданный: Махарадж, все эти различные формы поклонения, разные ритуалы, разные боги и богини, имеют ли они какие-то особые значения?

Свами Брахмананда: У всех разнообразных форм одна цель — осознание Бога. Много различий между людьми в наклонностях и темпераменте, один метод не подойдёт всем для садханы и духовного продвижения. Разные темпераменты требуют разной садханы и разных способов поклонения. Чтобы удовлетворить этим требованиям, Писания указывают на четыре средства: самадхи, дхйану, истинную джапу, молитву и внешнее поклонение.

Лучшее поклонение — самадхи, или прямое поклонение Брахману, подлинное видение Вездесущей Реальности.

Вторым по важности является Дхйана или медитация, где присутствуют: "Он" и "я". Джапе, молитве и тому подобному здесь нет места. Когда медитация углубляется, человек воспринимает святую форму своего Ишты или избранного Божества, форму, чистую и простую. Здесь снова нет места джапе и молитве. Следующим шагом является джапа и молитва, во время которых человек воспевает славу Господа, молясь, повторяя или повторяя священное Имя избранного им Божества, одновременно медитируя на благословенную форму, стоящую за этим святым Именем.

Последнее — внешнее поклонение. Оно заключается в поклонении Высшему Существу в пратике или изображениях. Эти разные формы поклонения, разные боги и богини — все это не что иное, как творения человеческого разума. Они отмечают различные степени прогресса разума, в эволюции его движения к Богу. Человек желает выполнять Садхану. Итак, что же ему делать? Может ли он начать движение с любой точки? Нет. Он должен начать именно с того, на чем зафиксирован его разум, и продвигаться этап за этапом, пока Цель не будет достигнута. Возьмем пример обычного человека: если вы попросите его медитировать на Верховного Брахмана, который не имеет ни имени, ни формы; или если вы попросите его практиковать самадхи, он не поймет и не проникнется этими задачами. В результате он полностью откажется от духовной практики. В другом случае, поклоняясь Брахману в образе, поднося цветы и священные листья, он будет думать, что что-то сделал. По крайней мере, какое-то время его разум будет свободен от факторов, которые его могут отвлечь в любой момент. Он будет невозмутим и будет радоваться своему поклонению. Постепенно он перерастет эту стадию.

Чем утонченнее ум, тем меньше радости находит человек в вещах грубых и мирских. Если вы начнете пуджу или внешнее поклонение сейчас, то позже вы естественным образом почувствуете, что джапа является ему лучшей заменой. Потом вы найдете в медитации гораздо лучшую замену, и так далее. Этот постепенный процесс является естественным путем роста человеческого разума. В ходе этой ментальной эволюции опыт, приобретаемый умом, не теряется; ум сохраняет и хранит его в памяти.

Возьмем пример: стоя во дворе, вы хотите попасть на крышу. Что вы будете делать? Вы должны найти лестницу и, поднимаясь поочерёдно по ступенькам, добраться до крыши. Если вместо этого, вас подбросит по воздуху прямо на крышу дома, это, будет означать большой дискомфорт и опасность. Вы избежите боли или травмы, только следуя постепенному процессу. Так и с внутренним миром. Чтобы избежать всех неблагоприятных обстоятельств на пути к духовной реализации, следуйте постепенному пути, который был указан нам провидцами прошлого. Эти различные формы поклонения составляют путь. Способы и средства, правила и предписания - все они существуют как в физическом мире, так и в мире разума. И тем, и другим правит один и тот же закон.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Чудо произошло  21 сентября 1995 г - Божества пили молоко.

Многие учреждения и магазины прекратили работу; торги на Бомбейской фондовой бирже прекратились. Школьники убегали из школы, сотрудники покидали офисы, рабочие бросали станки; хозяева дали своим слугам выходной и поспешили с ними в храмы. Вся Индия остановилась: все ринулись в храмы, чтобы своими глазами увидеть это чудо и испить Божества. Все были в восторге.

Пили молоко из бронзы, мрамора, серебряных статуй Кришны, Брахмы, Шивы, Ганеши и Дурги, Индры, Ханумана — всех индийских божеств, даже статуи некоторых индийских святых и быка Шивы Нанди. Молоко исчезало, даже если его подносили ко рту божества, нарисованного на календаре.

У храмов выстраивались километровые очереди с банками, бутылками и пакетами. Сентиментальные и набожные женщины тащили своих неверующих мужей в храм и говорили им: «Вот, ищите сами, убедитесь! Я всегда говорил вам, что наша религия самая лучшая, но вы не верили!

Статуи пили обычное, длительного хранения, гомогенизированное, концентрированное молоко. Священникам пришлось ограничить посетителей чайной ложкой на человека. Служители храма иногда поддерживали руки людей с ложками, если те дрожали от волнения, наблюдая это чудо.

Даже в одном только Лондоне его посмотрели 10 000 человек. В Гонконге боги ничего не пили в течение нескольких часов, пока восьмилетняя девочка не предложила молоко статуе Кришны.

После этого все остальные божества также стали пить молоко, которое им преподносили верующие. Небольшая серебряная скульптура Ганеши, расположенная в этом храме, выпивала за день 20 литров ложкой. (два ведра) молока.

Только храм Бирла в Нью-Дели в тот день посетили 55 000 человек. Божество в нем выпило 125 литров молока, которое все испарилось. За один день все молоко было продано в Дели и срочно заказано еще 100 тонн. И это при том, что цена литра в сутки выросла с шести до 100 рупий.

Индийские магазины за день раскупили все изображения слонов. Многие храмы оставались открытыми круглосуточно, чтобы принять максимальное количество верующих. Некоторые скептики и журналисты ходили в храмы с намерением разоблачить обман, а выходили изумленными до глубины души, увидев чудо своими глазами.

В писаниях сказано, что вода есть форма Бога. Но одна вода пригодна для богослужения, другая вода - для умывания, а третья - только для мытья тарелок или грязного белья. Эта последняя вода не может быть использована для питья или для ритуалов. Подобно этому, Бог конечно же пребывает в сердцах всех - праведных и неправедных, добродетельных и нечестивых; но человек не должен иметь дело с неправедными, злыми, нечистыми. Ему нельзя сближаться с ними. С некоторыми из них он может перекинуться словом, но с другими ему не следует делать даже этого. Ему нужно держаться в стороне от таких людей"

В этом творении Бога существует множество вещей: людей, животных, деревьев, растений. Среди животных некоторые хорошие, Связанные - это погрузившиеся в мирскую суету и забывшие Бога. Они не думают о Боге даже по ошибке.

Стремящиеся к освобождению хотят освободиться от привязанности к миру. Одним это удается - другим нет.

Освобожденные души, такие как садху и махатмы, - не опутаны миром, женщиной и золотом". Их умы свободны от мирского. Кроме того, они всегда медитируют на Лотосных Стопах Господа.

Представим, что в озеро забросили сеть, чтобы наловить рыбы. Некоторые рыбы настолько умны, что никогда не попадаются в сеть. Они как вечно-свободные. Но большинство рыб запутываются в сети. Одни из них пытаются освободиться из нее - и они как те, кто стремится к освобождению. Но не всем рыбам, которые пытаются, это удается. Очень немногие выпрыгивают из сети, делая большой всплеск на воде. Тогда рыбаки кричат: "Смотри, вон ушла большая!" Но большинство рыб, пойманных сетью, не могут выбраться, или не делают никаких усилий к этому. Наоборот, они зарываются в ил, с головами, запутавшимися в сети и лежат там тихо, думая: "Нам нечего больше бояться - мы тут в полной безопасности". Но бедняги не знают, что рыбаки вытащат их вместе с сетью. Они как люди, привязанные к миру.

Связанные души привязаны к миру путами "женщины и золота". Они связаны по рукам и ногам. Думая, что "женщина и золото" сделают их счастливыми и дадут им безопасность, они не понимают, что это приведет их к уничтожению. Когда человек, так привязанный к миру, лежит при смерти, его жена спрашивает его: "Ты умираешь, - но что ты сделал для меня?" И снова, его привязанность к вещам мира такова, что когда он видит, что лампа ярко горит, он говорит: "Притуши свет. Слишком много масла выгорает". А он на своем смертном ложе!

Связанные души никогда не думают о Боге. Если у них появляется свободное время, они находят удовольствие в праздной болтовне и глупых разговорах, или они принимаются за бесполезную работу. Если вы спрашиваете у одного из них побуждающий мотив, он отвечает: "О, я не могу усидеть на месте - поэтому я горожу изгородь". Когда приходит старческая немощь, они, возможно, начинают играть в карты".

В комнате стояло глубокое молчание.

Поклонник: "Господин, нет никакого выхода тогда для такого мирского человека?"

Учитель: "Конечно есть. Иногда ему нужно жить в обществе праведных людей и время от времени уединяться, чтобы медитировать на Боге. Кроме того, он должен практиковать различение и молиться Богу: "Дай мне веру и преданность". Стоит человеку получить веру - он достигает всего. Нет ничего более великого, чем вера.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 1

«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Часть Вед посвящена Карме, внешним обрядностям. Другая же часть трактует о познании Брахмана и о религии. В этой части подвергается разбору наше высшее "я", в силу чего заключенная в ней мудрость недалека от мудрости истинной.

Познавание Абсолюта не может быть основано на какой-либо теории, ибо оно абсолютно уже по существу. Никакая образованность не в силах дать это знание; оно не теория, оно осуществление. Но стоит нам стряхнуть с зеркала пыль, очистить ум – и нам сразу станет ясно, что мы – это Брахман.

Существует лишь Бог, а все остальное: как рождение, смерть, страдание, горькая доля, убийство, перемена, добро и зло – само по себе нереально, ибо все, все – Брахман. Если мы ошибочно принимаем веревку за змею, то ошибка сделана никем иным, как нами самими. Творить добро мы способны лишь тогда, когда любим Бога и когда Он отвечает на нашу любовь и отражает ее. В душе убийцы также Бог; "одеяние (внешний покров) убийцы" лишь прикрывает его истинную божественность. Возьмите же такого человека за руку и поведайте ему истину!

Для души не существует ранга или касты, а кто думает, что существует, жестоко ошибается; равным образом не существует категорий или ограничений для жизни, смерти – вообще для какого бы то ни было движения или качества. Атман не меняется, не отходит и не подходит. Он – вечный Созерцатель своих собственных проявлений, но мы ошибочно принимаем Его за Его же проявление. Это все та же вечная иллюзия, не имеющая ни начала, ни конца. Однако Веды поневоле должны были приспособиться к уровню нашего понимания, ибо, поведай они нам об этих высочайших истинах иным способом – мы их просто не поняли бы.

"Небо" – лишь вызванное нашим желанием суеверие, а желания – всегда иго, упадок. Никогда не стремитесь к чему-либо, кроме Бога, ибо иначе ваше зрение затуманится. То, что мы желаем видеть, мы окутываем как бы саваном, и это туманит нам зрение. Освободитесь от всех этих иллюзий: будьте блаженны! Свобода – в избавлении себя от всех иллюзий.

В известном смысле Брахман доступен каждому человеку, каждый знает: "я есмь", но не знает он себя лишь таким, каков он на самом деле. Все мы знаем, что существуем, но чего мы не знаем это – каковы мы. Все объяснения низшего порядка – лишь крупицы истины, а венец, цвет, основа Вед – именно то, что представляет собою Высшее "Я" в каждой твари – это Брахман. Любое явление всегда сопряжено с рождением, ростом, смертью, т.е. с появлением, продолжением, исчезновением. Однако осуществляемое нами выявление своего "я" – глубже Вед, ибо даже сами Веды на нем основаны.

Высочайшей премудростью Веданты является философия о Потустороннем. Утверждать за мирозданием какое-либо начало равносильно сведению на нет всякой философии.

Майя – это энергия вселенной, как потенциальная, так и кинетическая. Покуда Мать не освободит нас, мы в оковах.

Услаждаться вселенной дано нам, но не желайте ничего вообще. Желать это слабость. Желания превращают нас в нищих, тогда как по существу мы – цари, а не нищие.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Парамахамса выше трех гун. Хотя они существуют в нем, - тем не менее, они в сущности своей являются несуществующими. Подобно ребенку, он неподвластен никаким гунам. Вот почему парамахамсы позволяют маленьким детям сближаться с ними - для того, чтобы перенять их природу.

Парамахамсы не могут заготавливать впрок, - но это правило не применимо к домохозяевам. Они должны обеспечивать свои семьи".

Тантрический поклонник: "Сознает ли парамахамса добродетель и порок?"

Учитель: "Кешаб Сен тоже задавал этот вопрос. Я сказал ему: "Если я объясню это тебе, тогда ты не сможешь удержать своей организации". "В таком случае, нам лучше остановиться здесь", - сказал Кешаб.

Ты знаешь значение добродетели и порока? Парамахамса видит, что именно Бог дает нам злые наклонности точно так же, как и хорошие. Разве ты не замечал, что существуют как сладкие, так и горькие плоды? Некоторые деревья дают сладкие плоды, а некоторые - горькие или кислые. Бог создал манговое дерево, которое приносит сладкие плоды, - и также свиную сливу, которая приносит кислые плоды".

Тантрик: "Да, господин. Это правда. С вершины холма человек видит обширные сады роз, простирающиеся настолько, насколько хватает глаз".

Учитель: "Парамахамса постигает, что все Это - хорошее и плохое, добродетель и порок, реальное и нереальное - только великолепие Божественной майи. Но это очень глубокие мысли. Постигший это не может удерживать организацию или что-либо в этом роде".

Тантрик: "Но закон кармы существует, не правда ли?"

Учитель: "Это тоже верно. Хорошее производит хорошее, а плохое производит плохое. Разве ты не чувствуешь жжения во рту, если ты поешь красного стручкового перца? Но это все лила Бога, Его игра".

Тантрик: "Тогда каков путь для нас? Мы должны будем пожать результат нашей прошлой кармы, разве не так?"

Учитель: "Это может быть так. Но с поклонниками Бога происходит иначе. Послушай песню:

О ум, не знаешь ты как землю обработать!

Лежит невспаханным поле твоей жизни.

Если бы его ты только обработал хорошенько,

Какой бы урожай богатый ты собрал!

Именем Кали огради его вокруг

Если хочешь сохранить свой урожай, -

Из всех это самая крепкая ограда,

К ней подойти не может Смерть сама.

Рано или поздно день наступит

Когда лишишься ты прекрасного надела своего -

Срывай, О ум, тот плод что можешь ты.

Сей семена Божественного святого имени

Что гуру твой отдал тебе,

Любовью преданно их орошая, -

И если трудна задача эта для тебя,

Зови на помощь Рампрасада.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Большая группа посетителей пришла в ашрам, чтобы просить Свами Нирмалананду открыть новый портрет Шри Рамакришны в средней школе Оттапалама.

Гость: Разве вы не поедете в Калькутту, чтобы посетить там Религиозный парламент?

Свами Нирмалананда: Это собрание домохозяев. Я к этому не имею никакого отношения.

Гость: Разве Рамакришна-санньясины не участвуют во всех этих движениях?

Свами Нирмалананда: Рамакришна — личность для всех. Он отвечает не только на призыв его преданных и учеников. Каждый человек, каждый народ, могут праздновать его день рождения и поклоняться ему. Не думайте, что все празднования в честь него в мире — только дело рук санньясинов Рамакришны или что они обязательно должны принимать участие во всех подобных событиях. Рама родился в Айодхье. Тем не менее, малаялы празднуют Раманавами в Малабаре, Керале. Могут ли жители Айодхьи считать его только своим, или они обязаны его посещать? Рама — всеобщая личность, он принадлежит всему миру. Бог не частная собственность какого-либо общества или индивидуума: Он принадлежит всем или никому. Таков и Рамакришна. Он не был ни индусом, ни христианином, ни мусульманином. Он был всеми ими сразу. Он не хотел создания какой-либо новой секты или вероучения. Есть ли у Бога какая-то особая религия? Бог это Бог. Например, вы смотрите на изображение Рагхавана (Рамы), — и это тоже лишь проводник, передающий и излучающий единый, ослепительный свет, иначе называемый Рамакришна. Вы теперь познакомились с системой «труба-вода». Можно думать, что кран для трубы в вашем доме, только ваш. Но на самом деле он является частью системы и связан с резервуаром для воды. Точно так же различные образы и идеалы это духовная система и связывают с Богом. У Бога нет религии, касты или цвета кожи. Это люди различают, говоря: Бог парий, Бог намбудири (разные касты) и так далее. «Дядюшка луна, — говорил Бхагаван, — дядюшка для всех без исключения».

Гость: Все ли ученики Рамакришны достигли осознания Бога?

Свами Нирмалананда: Откуда мне это знать?

Гость: И все же, выскажите своё мнение.

Свами Нирмалананда: Мое мнение - это впечатление, которое сложилось у меня в голове, оно может быть неверным и не соответствовать фактам. Только вы можете знать своё истинное психическое состояние. Люди могут говорить о человеке, что он великий йог и ест только один орешек катукка (харитаки) в день. Но только сам человек знает, йог он или лицемер.

Гость: Парамахамса, по крайней мере, осознал Бога.

Свами Нирмалананда: Парамахамса не только осознал Бога, но и дал это осознание другим. Он был духовной лабораторией, в которой на наших глазах демонстрировался Бог. Он был живым Богом. Он не говорил о религии, Он был ею.

Позже, открывая портрет, Свами Нирмалананда сказал: «Рамакришна подобен воде, не имея ни цвета, ни формы. Он принимает различные образы, наполняя различные сосуды. Он личность международного значения. Его послание ценят не только в Индии или лишь религиозные люди, но уважают во всем мире, даже материалисты и западные рационалисты. Он не может быть монополизирован ни индийцами, ни индуистами, ни тем более Миссией Рамакришны. Разные праздники и проявляемый в них энтузиазм не относятся к Миссии или движению Рамакришны. Все люди должны испытать восторг на празднике в честь Рамакришны. Духовное сияние Рамакришны проникает в самые темные и туманные уголки мира, и каждый человек, вне зависимости от касты, цвета кожи или вероисповедания, будет наэлектризован этой «динамической» силой. Неудивительно, что Он прикоснулся и к вам, и вы вдохновились устроить это приятное мероприятие».

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS