Shivananda

Лично мне довелось жить бок о бок с человеком, который был в равной мере страстным дуалистом и адвайтистом, одинаково ревностным бхактом и гйани. Общение с ним впервые подсказало мне, что лучше подойти к Упанишадам и другим текстам с независимых позиций, чем слепо следовать комментариям. В своих исканиях я пришел к выводу, что тексты эти вовсе не являются противоречивыми. И они не вызывают ужаса, рождаемого искажающими смысл комментариями! Эти тексты не просто красивы - они совершенно великолепны, а их логика поразительно гармонична - всякая мысль естественно вытекает из предшествующей. И еще я обнаружил, что каждая из Упанишад начинается с дуалистских воззрений, с идеи поклонения и тому подобного, но завершается бурным всплеском адвайтистской мысли.

Поэтому теперь я думаю, что человеку незачем быть полем битвы дуализма и адвайтизма. Оба эти течения занимают свое - важнейшее - место в духовной жизни нашего народа. Нельзя отбрасывать дуализм, потому что он является так же, как адвайтизм, сущностным выражением этой жизни. Из этих течений одно не может существовать без другого, является продолжением и разрешением другого: одно - дом, другое - крыша дома; одно - корень, другое - плод. Поэтому все попытки переделать текст Упанишад представляются мне смешными и нелепыми. Я нахожу сам язык священного текста упоительным. Литература Упанишад, помимо всех ее достоинств как величайшей философии и как теологии, указывающей человечеству путь к спасению, является еще и самой впечатляющей картиной божественного величия, известной миру. Здесь в полной мере проявляется индивидуальность нашего разума - интроспективного, интуитивного разума индусов. Да, грандиозные полотна божественного величия есть и у всех других народов, но их идеал, почти без исключения,- в том, чтобы обхватить великое руками. Возьмите, к примеру, Мильтона, Данте, Гомера или любого другого из поэтов Запада. Они создали потрясающие по духовной глубине пассажи, но никто из них не свободен от желания ухватиться за бесконечность пятью чувствами и мускульной силой, их идеал - бесконечная ширь, расширение, бесконечное пространство. Мы сталкиваемся с таким же устремлением в самхитах. Вам знакомы замечательные гимны, описывающие творение,- в них с невероятной выразительностью запечатлены грандиозность размаха и пространственная бесконечность. Но очень скоро выяснилось, что бесконечность таким путем недостижима, что даже беспредельное пространство, расширение, бескрайность мира внешнего недостаточны для выражения тех помыслов, что роились в умах авторов и просились наружу - и авторы вернулись к рассуждениям иного рода.

В Упанишадах язык выражения обрел новое качество - он почти негативен, подчас хаотичен; язык как бы уводит вас за кулисы, указывая на нечто такое, чего нельзя понять, нельзя ощутить органами чувств,- но вы ни на секунду не сомневаетесь в присутствии этого нечто. Какое другое изречение может сравниться с таким: «Туда солнце не может пролить свет, ни луна, ни звезды, ни вспышка молнии не могут осветить это место - что поведать об этом смертном огне?»

Свами Вивекананда

Значение Веданты для жизни индийцев

Богу не легко проявиться в сердце человека, который чувствует себя своим собственным хозяином. Но Бога можно видеть тогда, когда нисходит Его милость. Он Солнце Знания. Один единственный Его луч озаряет мир светом знания. Вот как мы можем увидеть друг друга и приобрести различное знание. Бога можно увидеть, только если Он обращает Свой свет на Свое собственное лицо.

Сержант полиции делает свой обход в темноте ночи с фонарем в руке. Никто не видит его лица, - но с помощью этого света сержант видит лицо каждого, и другие тоже могут видеть один другого. Если вы хотите увидеть сержанта, вам придется попросить его: "Господин, пожалуйста, поверните свет на ваше собственное лицо. Позвольте мне посмотреть на вас". Аналогичным образом человек должен молиться Богу: "О Господь, будь милостив и обрати свет знания на Себя, чтобы я мог видеть Твое лицо".

Дом без света указывает на нищету. Поэтому каждый должен зажечь лампу Знания в своем сердце. Как это поется в песне:

Зажигая лампу Знания в обители своего сердца,

Зри лик Матери, Воплощения Брахмана".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Свами Брахмананда: Как у вас дела с духовной практикой?

Ученик: Махарадж, я не нахожу для неё достаточно времени. Слишком много работы.

Свами Брахмананда: Будет ошибкой считать, что Садхану (духовные упражнения) нельзя практиковать из-за нехватки времени. Истинная причина — беспокойство ума.

Работа и поклонение должны идти рука об руку. Очень хорошо, если человек сможет посвящать себя исключительно духовным практикам. Но многие ли могут это сделать? Два типа людей могут усидеть спокойно, ничего не делая. Одни — дураки, которые слишком тупы, чтобы быть активными. Другие — святые, вышедшие за пределы всякой деятельности. Как говорит Гита: «Бездействие не достигается простым отказом от действий». Можно обрести знание просто через прилежную работу. Как мы видим, даже тем, кто бросает работу и ведет уединенный образ жизни, приходится тратить много времени на то, чтобы получить крышу над головой, приготовить еду и другие дела. Вместо того, чтобы работать для себя, работайте ради Господа. Осознайте, что вся деятельность, что вам предстоит, — дело Шри Рамакришны и Свами Вивекананды. Если вы сможете работать с этой идеей, ваша деятельность вас не свяжет. С другой стороны, это усовершенствует вас во всех отношениях, духовно, морально, интеллектуально, а также физически. Предложите свое тело и душу стопам этих великих учителей. Отдайте себя им полностью; будьте их слугой и скажите им: «Я отдаю вам свое тело, душу и все, что у меня есть. Делайте с ними, что хотите; Я хочу служить вам в меру своих сил». Если вы это сделаете, ответственность за ваше духовное благополучие ляжет на них. Вам больше не нужно беспокоиться о себе. Но будьте смиренны в правильном духе. Мы вели странствующую жизнь пять или шесть лет, а затем приступили к работе. Однажды Свамиджи (Свами Вивекананда) отозвал меня в сторону и сказал: «В бродячей жизни нет ничего хорошего. Надо работать ради Господа». Мы выполняли различную работу, но не думаю, что это принесло нам какой-либо вред. Скорее, это принесло нам большую пользу. Мы твердо верили в слова Свамиджи.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Бхагавад-Гита нуждается в некотором предварительном представлении. Действие происходит на поле боя Курукшетра. Здесь, около 5 тысяч лет назад, две ветви одной и той же расы сражаются за Индийскую империю. У Пандавов есть право, Кауравы обладают властью. Пандавов было пятеро братьев, и они жили в лесу. Кришна был другом Пандавов. Кауравы даровали им земли не больше, чем может покрыть острие иглы.

Вступительная сцена – поле битвы, и обе стороны видят своих родственников и друзей: один брат на одной стороне, и другой – на другой; дед – на одной стороне, а внук – на другой. …Когда Арджуна увидел своих собственных друзей и родственников на другой стороне и понял, что ему, возможно, придется убить их, его сердце дрогнуло, и он сказал, что не будет сражаться. Так начинается Гита.

Для всех нас в этом мире жизнь – это постоянная борьба. Часто мы хотим воспринимать нашу слабость и трусость как прошение и самоотречение. В самоотречении попрошайки (человека, живущего подаяниями). Если человек, {который может ударить} воздержится от этого - это его заслуга. Если такой человек уступит – это его достоинство. Мы знаем, как часто в нашей жизни мы проигрываем битву и пытаемся загипнотизировать наш разум верой в то, что мы храбры.

Гита начинается с очень важного стиха: « Поднимись, принц! Отбрось это малодушие, эту слабость! Встань и сражайся!» Арджуна пытается спорить {с Кришной}, приводя примеры более высоких идеалов, что не сопротивление лучше, чем сопротивление и т.д. Он пытается оправдать себя, но не может одурачить Кришну. Кришна – это Высшее Я, или Бог. Он сразу все видит сквозь спор. В данном случае, движущей силой является слабость. Арджуна увидел своих собственных родственников и не мог сражаться с ними.

В сердце Арджуны существует конфликт между его эмоциями и долгом. Чем ближе мы к {зверям} и птицам, тем мы больше находимся в аду эмоций. Мы называем это любовью. Это самогипноз. Мы находимся под влиянием {наших} эмоций подобно животным. Корова может пожертвовать своей жизнью ради молодняка. Это может любое животное. Что из этого? Это не слепая птицеподобная эмоция ведет к совершенству…. Достичь вечного сознания – вот что является целью человека! Там нет места эмоциям, сентиментальности, всему, что принадлежит чувствам, только свет чистого разума. {Здесь} человек олицетворяет собой дух.

Сейчас Арджуна находится под контролем этой эмоциональности. Он не тот, кем он должен быть – великий, держащий себя в руках, просветленный мудрец, трудящийся под влиянием вечного света разума. Но он ведет себя подобно животному, подобно ребенку, позволяя своим чувствам завладеть разумом, делая из него глупца, и пытаясь прикрыть его слабость вычурным именем «любви» и т. д. Кришна разгадал это. Арджуна говорит как человек достаточной учености, и приводит много доводов, но, в то же самое время, он говорит языком глупца.

Мудрец не жалеет ни тех, кто живой, ни тех, кто умрет (Гита II, 11). {Кришна говорит}: ни ты не я не можем умереть. Никогда не было времени, когда мы с тобой не существовали. Никогда не будет времени, когда мы с тобой не будем существовать. Также как в этой жизни человек начинает с детства и {проходит через юность и старость, также и в смерти мы просто переходим в другое тело}. Почему мудрец переживает? ( Гита II, 12-13) И где начало этой эмоциональности, которая овладевает тобой? В чувствах. « Малая толика чувств дает существование всем этим качествам: тело и холод, наслаждение и боль. Они приходят и уходят» (Гита 14). Сейчас человек несчастен, в следующий момент счастлив. Как таковой, он не может познать природу души.

Бытие никогда не будет небытием, также как небытие никогда не станет бытием…. Знай, Таким образом, что все, что наполняет эту вселенную, ни имеет, ни начала, ни конца. Нет ничего в этой Вселенной, что может меняться (Постоянно). Хотя у этого тела есть и начало, и конец, его жилец безграничен и бесконечен» (Там же 16-18).

Зная это, встань и сражайся! Ни шагу назад, вот в чем смысл…. Доведи его до конца, чтобы ни произошло. Пусть звезды упадут с небес! Пусть весь мир восстанет против нас! Смерть означает лишь смену одежды. Что из того? Такова борьба! Ты ничего не приобретешь, лишь станешь трусом…. Сделав шаг назад, ты не избежишь несчастья. Ты взываешь ко всем богам в мире: « прекратятся ли несчастья?» Все население Индии взывает к шести миллионам Богам и по-прежнему умирает как собаки. Где эти Боги? Боги приходят на помощь, когда вы преуспеваете. Поэтому какой в этом смысл? Будь храбрым …

Поэтому преклони колени перед религиозными предрассудками, это самовнушение не подходит тебе, душа моя. Ты бесконечный, не рождающийся и ни умирающий. Поскольку ты — бесконечная душа, не подобает тебе быть рабом. Поднимайся! Вставай и сражайся! Умри если должен! Никто тебе не поможет. Ты сам вся вселенная. Кто сможет помочь тебе?

«Бытие неизвестно нашим человеческим чувствам до рождения и после смерти. Они проявляются только в промежуточном состоянии .Тогда о чем горевать?(Гита II 28)

«Некоторые смотрят на Него (Я) с удивлением. Некоторые говорят о Нем как о чем-то удивительном. Другие слышали о Нем как о чем-то удивительном. Четвертые слышали о Нем, но не понимают Его. (Там же 29)

Если ты говоришь, что убивать всех этих людей греховно, тогда посмотри на это с точки зрения долга своей собственной касты…. Наслаждаться и страдать — одно и то же, быть успешным или терпеть поражение — одно и то же, вставай и сражайся!» (Там же 38)

Свами Вивекананда

"Комментарии к "Бхагават Гите"

Сан-Франциско, 28 мая 1900

Ученик спросил о видимо противоречивых системах религии индусов: «Бхагаван, будет ли это противоречием: некоторые индусы признают, что Шри Кришна тожественен с богиней Кали, Божественной Матерью, а другие держатся того мнения, что Шри Кришна есть Атман, Абсолют, а его супруга Радха есть Чит-шакти, самосознающая Сила, управляющая вселенной, Творец, Хранитель и Разрушитель, личный Бог?

Бхагаван: — Первое мнение выражено в Деви-пуране. Пусть будет так, но противоречия не может быть. Бог бесконечен. Бесконечны формы Его проявления. И бесконечны пути, ведущие к Нему.

Ученик: — О, я понимаю! Конечная цель — это подняться на кровлю дома. Способы могут быть разные, как Ты часто говорил: простая веревка, бамбук или деревянная лестница.

Бхагаван: — Совершенно верно. Вы так быстро понимаете только благодаря милости Божией. Без милости Его сомнение остается навеки не разъясненным. Наше положение относительно Бога должно быть такое же, как положение Ханумана, который сказал Рамачандре: «Я не думаю о специальном времени и месте для размышлений. Для меня главное — размышлять о тебе». Предположите, что вы идете в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

В начале садханы не поддавайтесь любой тяге к удовольствиям. Для вас наступило время полного воздержания, контроля над желаниями. По милости Господа, вы укрепитесь в этой практике, тогда у вас больше не будет опасения испачкаться желаниями, если они вдруг возникнут в уме.

Опять же, те, кто стали монахами после того, как оставили дом и прочее, для них в высшей степени недостойно сохранять желание власти над другими. Для монаха такой мотив первопричина повторного попадания в рабство. Будьте очень осторожны с этой ловушкой. Что бы вы ни делали или ни видели, воспринимайте это как принадлежащее Богу, а на себя — как инструмент в Его руке. Вспомните слова Гиты: «Введенный в заблуждение своим эго, человек считает себя делателем».

Ложь - еще один великий грех. Даже пьянице или человеку, который посещает места с дурной славой, можно доверять, но не тому, кто лжет. Это самый тёмный из всех грехов в этом мире.

Никогда не придирайтесь к другим и не критикуйте их. Такая привычка крайне вредна для собственного блага. Думая о дурных качествах других день и ночь, они откладываются в вашем уме; и это ценой хороших наклонностей, которыми вы могли бы обладать. Так что нет ничего хорошего в поиске чужих ошибок! Наоборот, пойте Ему славу, сердечно общайтесь со всеми и радуйтесь. Но кто прислушается к такому совету? Для садху очень плохо сидеть группами, придираться к другим и начинать злонамеренные компании против них. В таких позорных акциях участвуют только малодушные!

Всегда воспитывайте в себе привычку смотреть на доброту человека, проявлять к нему уважение и хвалить его, даже если в нем виден лишь слабый след доброты.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA