Shivananda

Брахмани  была полным энтузиазма учителем и изумленным свидетелем духовного прогресса Шри Рамакришны. Она гордилась достижениями своего уникального ученика. Но сам ученик не знал отдыха - его предназначение влекло его вперед.  Его Божественная Мать  не позволяла  делать  ему ни одной передышки,  пока он  не  оставит позади себя все царство двойственности с его видениями,  переживаниями  и  экстатическими грезами.  Но для  нового  восхождения прежние  мягкие советчики не годились.  Брахмани,  на которую он полагался  в течение трех лет,  увидела,  что ее сын отходит  от нее, чтобы следовать приказам другого учителя - с мужской силой, суровой  наружностью,  грубым телосложением и громовым  голосом.

Новым гуру был странствующий монах,  здоровый Тотапури, которого Шри Рамакришна стал называть Нангтой, "Нагим", из-за его полного отказа от всех земных предметов и привязанностей,  включая  даже одежду.

Тотапури  был носителем незнакомой для Шри Рамакришны философии - философии недуалистической веданты, конечного осуществления  которой  Тотапури добился в своей  собственной  жизни.  Эта древняя  индусская  система определяет Конечную  Реальность  как Брахман,  также описываемый как Сат-чит-ананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.  Брахман  есть единственное  Реальное Существование. В Нем нет ни времени, ни пространства, ни причинности,  ни разнообразия.  Но через майю,  Его непостижимую Силу, порождаются время, пространство и причинность, и Единый начинает казаться разбитым на множество.  Вечный Дух предстает как многообразие индивидуумов, наделенных формой и подверженных воздействию времени.  Бессмертное становится жертвой рождения и  смерти.

Неизменное претерпевает изменение.  Безгрешная Чистая Душа,  загипнотизированная  Своей собственной майей,  испытывает  радости рая и страдания ада. Но эти переживания, базирующиеся на двойственности  отношения субъект-объект,  - нереальны.  Даже  видение Личного Бога является,  строго говоря,  таким же иллюзорным, как переживание  любого другого объекта.  Поэтому человек  достигает своего  освобождения только пронзив покрывало майи и вновь обнаружив свою полную тождественность с Брахманом.  Познав себя единым с Универсальным Духом, он постигает несказанный Покой. Только тогда он оказывается по ту сторону фикции рождения и смерти - только тогда он становится бессмертным. И это конечная цель всех религий  - разгипнотизировать  душу,  загипнотизированную  своим собственным неведением.

Путь ведантической дисциплины есть путь отрицания, "нети", на котором, посредством строгого различения, все нереальное отрицается и отвергается.  Это путь гйаны, знания, прямой метод осознания  Абсолюта.  Отвергнув все относительное,  включая  и  само различающее  эго,  ученик  погружается в Одного без  Второго,  в блаженство нирвикальпа самадхи, где и субъект и объект одинаково растворяются.  Душа выходит за границы царства мысли. Переступаются пределы сферы двойственности.  Майя со всеми своими изменениями  и модификациями остается позади.  Истинный  Человек  выше заблуждений творения,  сохранения и уничтожения. Лавина неописуемого Блаженства сметает все относительные идеи боли и наслаждения,  добра и зла.  В сердце сияет слава Вечного Брахмана, Абсолютного  Существования-Знания-Блаженства.  Познающий,  знание  и познаваемое  растворяются  в  Океане единого  вечного  Сознания; любовь,  любящий и любимый поглощаются в бескрайнем Море высшего Счастья;  рождение, рост и смерть исчезают в бесконечном Существовании. Все сомнения и опасения успокаиваются навсегда; колебания ума прекращаются;  импульсы прошлых действий  исчерпываются. Ломая распорки шатра, в котором душа жила с незапамятных времен, успокаивая тело,  умиротворяя ум,  затопляя эго - свежая радость Брахмана  изливается в этом сверхсознательном состоянии.  Пространство исчезает в ничто, время поглощается в вечности и причинность становится сном прошлого.  Есть только Существование.  Ах! Кто может описать то, что душа чувствует в своем общении с Я?

Даже когда человек спускается с этой головокружительной высоты,  он лишен идей "я" и "мое"; он смотрит на тело просто как на тень,  внешнюю оболочку,  покрывающую душу. Он не живет прошлым, не задумывается о будущем и с безразличием смотрит на настоящее. Он обозревает все в мире равным взглядом;  он больше не затрагивается бесконечным разнообразием феноменов;  он больше не реагирует на удовольствие и боль.  Он остается невозмутимым, - поклоняются ли ему (т.е.  его телу) добродетельные или истязают злые; ибо он постиг,  что существует только один Брахман,  проявляющий Себя через все.  Воздействие такого переживания разрушает тело и ум. Сознание становится взорванным, так сказать, избытком Света. В книгах по веданте говорится, что после переживания нирвикальпа самадхи тело спадает подобно сухому листу. Только те, кто рождены  с особой миссией для мира,  могут вернуться с этих  высот  в долины  обычной  жизни.  Они живут и движутся в мире  для  блага человечества.  Они облечены высшей духовной силой.  Божественная слава сияет через них.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Ни один человек не может видеть Бога иначе как в человеке. Если бы мы пытались видеть Бога иначе, мы создали бы для себя только страшную карикатуру Его и верили бы, что карикатура не хуже оригинала. Есть рассказ о глупце, которого попросили нарисовать Бога Шиву и который, после нескольких дней усердных стараний, нарисовал только фигуру обезьяны. Таким образом, когда бы мы ни пытались думать о Боге, как Он есть, в Его абсолютном совершенстве, мы неизбежно потерпим самую полную неудачу; потому что мы люди и не можем представить Его как нечто высшее, чем человек.

Настанет время, когда мы станем выше нашей человеческой природы и познаем Его как Он есть; но, пока мы люди, мы должны поклоняться Ему в человеке и как человеку. Толкуйте сколько хотите, думайте сколько можете, но вы не в состоянии думать о Боге иначе как о человеке.

Мы ограничены настоящим строением нашего существа и должны смотреть на Бога как на человека. Если бы, например, буйволы захотели молиться Богу, они, соответственно своей природе, смотрели бы на Него как на огромного буйвола; если б рыба хотела поклоняться Богу, она должна была бы составить о Нем понятие как о громадной рыбе. А человек должен думать о Нем как о человеке. И эти разные понятия происходят не вследствие болезненной деятельности воображения. Человека, буйвола и рыбу - всех их можно представить себе как разные сосуды различной формы и качества. Все эти сосуды идут к Божьему морю, чтобы быть наполненными водою. В человеке вода принимает форму человека, в буйволе - форму буйвола, а в рыбе - форму рыбы. Каждый из этих сосудов, хотя и содержит ту же воду того же самого Божьего моря, кажется имеющим свою собственную форму и свои свойства; и, таким образом, когда человек видит Бога, он видит Его как человека, а животные, если только они имеют какое-либо представление о Боге, должны видеть Его, сообразно со своими умственными устройством и свойствами, как животное. Поэтому мы не можем не смотреть на Бога как на человека и должны молиться Ему - как человеку. Другого способа нет.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Гириш  Чандра Гхош был прирожденным бунтовщиком против  Бога, скептиком,  представителем богемы,  пьяницей.  Он был величайшим бенгальским драматургом своего времени,  отцом современной  бенгальской сцены.  Подобно другим молодым людям,  он впитал в себя все пороки Запада.  Он погрузился в жизнь легкомысленных развлечений и был убежден,  что религия - это только обман. Материалистическую философию он оправдывал как дающую возможность человеку  получить хотя бы немного радости от жизни.  Но серия  неудач потрясла  его и он стал стремиться приподнять завесу  жизни.  Он слышал разговоры, что в духовной жизни помощь гуру необходима, и что  к  нему нужно относиться как к Самому Богу.  Но  Гириш  был очень  хорошо  знаком с человеческой природой,  чтобы  усмотреть совершенство в человеке.

Его первая встреча со Шри  Рамакришной не  произвела на него никакого впечатления.  Он вернулся домой с чувством,  как будто  он  повидал какого-то клоуна  в  цирке,  - поскольку Учитель, в полусознательном состоянии, спросил, был ли уже вечер, хотя в комнате горели лампы. Но их пути часто пересекались,  и  Гириш  не мог избежать  дальнейших  встреч.  Учитель посетил  одно из представлений в Звездном Театре  Гириша.  И  на этот раз,  также, Гириш не нашел ничего особенного в нем. Однажды,  однако, Гиришу случилось увидеть Учителя, танцующего и поющего  с поклонниками.  Он почувствовал заразительность и захотел присоединиться к ним,  но удержал себя из-за боязни быть осмеянным.

В  другой раз Шри Рамакришна собирался дать  ему  духовное наставление, когда Гириш сказал: "Я не хочу слушать наставления. Я  сам написал множество наставлений.  Они бесполезны для  меня. Пожалуйста,  помогите  мне более ощутимым образом,  если вы  можете".  Это понравилось Учителю и он попросил Гириша развивать в себе веру.

Через  некоторое время Гириш начал понимать,  что гуру  - это тот,  кто безмолвно раскрывает внутреннюю жизнь ученика. Он стал убежденным  поклонником Учителя.  Он часто осыпал Учителя оскорблениями,  пил в его присутствии и допускал  вольности,  которые поражали других поклонников. Но Учитель знал, что в глубине души Гириш  был  нежен,  доверчив и искренен.  Он не разрешал  Гиришу оставлять  театр.  А когда один поклонник попросил  его  сказать Гиришу,  чтобы тот бросил пить,  он строго ответил: "Это не твое дело.  Тот, кто взял попечение о нем, присмотрит за ним. Гириш - Вира (поклонник  героического типа).  Я говорю тебе,  пьянство  не повредит ему". Учитель знал, что просто слова не могут заставить человека  избавиться от глубоко укоренившихся привычек,  но  что молчаливое  влияние любви творит чудеса.  Поэтому он никогда  не просил его отказаться от алкоголя, что привело к тому, что Гириш сам в конечном счете избавился от этой привычки.  Шри Рамакришна укреплял  твердость  Гириша,  позволяя ему чувствовать,  что  он абсолютно свободен.

Однажды  Гириш  был приведен в  уныние  своей  неспособностью подчиниться какой-либо практике духовной дисциплины. В экзальтированном  состоянии Учитель сказал ему:  "Хорошо,  дай мне  свою доверенность. С этой минуты я беру ответственность за тебя. Тебе не нужно будет ничего делать".  Гириш издал вздох облегчения. Он был счастлив думать,  что Шри Рамакришна взял на себя его духовные обязательства.  Но бедный Гириш не мог тогда понять,  что он так же, в свою очередь, должен будет отказаться от своей свободы и  превратиться  в марионетку в руках  Шри  Рамакришны.  Учитель начал  тренировать  его в соответствии с этим новым  отношением. Однажды Гириш сказал по поводу какого-то пустячного дела: "Да, я сделаю это".  "Нет,  нет!" - поправил его Учитель.  "Тебе нельзя говорить в такой эгоистичной манере. Ты должен сказать: "По воле Божьей, я сделаю это". Гириш понял. Впредь он старался отбросить всякую  мысль о личной инициативе и отдавал себя на Волю  Божью. Его ум стал постоянно обращенным к Шри Рамакришне.  Эта  неосознанная медитация со временем обуздала его непокорный дух.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Насколько материнский глаз Рамакришны, как и глаз самой Матери, умел со снисходительностью проникнуть, понять и направить смятенные сердца самых потерянных из его детей, показывает достойная францисканской легенды история его отношений с актером Гириш Чандра Гхошем.

Великий актер и драматург был пьяницей и гулякой, восставшим против Бога, несмотря на то что из-под его гениального пера временами выходили прекрасные религиозные произведения. Но в его глазах это была лишь игра.

Он не видел того, что с первого взгляда постиг Рамакришна, — что он сам был игрою Бога.

Он услышал о Парамахамсе. Ему хотелось посмотреть на него, как на какого-нибудь диковинного зверя на ярмарке. Он был пьян: при первой встрече он оскорбил его. Рамакришна спокойно и насмешливо сказал ему:

— По крайней мере пейте во славу Бога! Может быть, он тоже пьет…

Пьяница, разинув рот, воскликнул:

— Откуда вы это знаете?

— Если бы он не пил, как бы он мог создать этот сумбурный мир?

Гириш был потрясен. Когда он ушел, Рамакришна тихо сказал своим изумленным ученикам:

— Он очень благочестив к Господу.

По просьбе Гириша он пошел посмотреть на его игру в театре в Калькутте. Гириш был тщеславен и добивался похвалы. Рамакришна сказал ему.

— Мой сын, ваша болезнь — горбатая душа.

Взбешенный Гириш осыпал его бранью. Рамакришна благословил его и ушел. На следующий день Гириш стал умолять о прощении. Он привязался к Рамакришне, но никак не мог отказаться от пьянства. Рамакришна никогда этого и не требовал. Именно поэтому Гириш сам отказался от вина. Рамакришна внушил ему чувство свободы.

Но этого было недостаточно. Рамакришна говорил ему, что не делать зла — слишком отрицательная добродетель. Нужно приблизиться к Богу. А Гириш на это не способен. Никогда он не мог подчиниться никакой дисциплине. В отчаянии он сказал, что предпочитает самоубийство размышлениям и молитве…

— Я не прошу у вас многого, — сказал Рамакришна. — Одну молитву перед едой. Одну молитву перед сном. Неужели вы и этого не можете?

— Нет. Я ненавижу рутину. Я не могу молиться, погружаться в раздумье. Я не могу думать о Боге даже минуту!

— Хорошо, — сказал Рамакришна. — Если вы хотите видеть Господа и если вы, однако, не желаете сделать ни одного шага к нему, то не хотите ли вы доверить это мне? Я буду молиться за вас. Продолжайте вашу жизнь!.. Но внимание! Обещайте мне жить впредь совершенно во власти божьей…

Гириш согласился, не предусмотрев всех последствий. Это означало жить без единого личного желания, во власти внутренних сил, подобно листу, колеблемому ветром, или же котенку, которого мать с таким же успехом может отнести на ложе короля, как и в ящик с нечистотами. Он должен был принять все и ни о чем не спрашивать. Это было нелегко. Гириш старался честно держать свое слово. Но однажды он сказал:

— Да, я хочу сделать это.

— Что вы сказали! — воскликнул строго Рамакришна. — У вас больше нет воли, чтобы сделать или не сделать. Вспомните, вы все доверили мне. Вы поступаете согласно тому, что хочет в вас Господь. Я молюсь за вас; но мои молитвы ни к чему не приведут, если вы не откажетесь от всякой инициативы.

Гириш покорился.

И результатом этой дисциплины было то, что через некоторое время он осуществил отречение от своего «я» и был принят Богом.

Он не отказался, однако, от своей профессии драматурга и актера, и Рамакришна и не желал этого. Но он ее очистил. Он был первым, кто ввел женщин на бенгальскую сцену. И теперь он спасал от нищеты многих несчастных девушек и поднимал их; впоследствии он направлял их в монастырь Рамакришны. Он стал одним из наиболее верующих последователей учителя и самым замечательным его учеником в миру. Несмотря на его откровенность и едкий юмор, он пользовался уважением и почетом среди учеников, живших в обители, и после того, как их Учитель умер.

Умирая, он сказал:

— Безумное стремление к материальному — устрашающая завеса. Убери ее с моих глаз, Рамакришна!!

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

ш́рӣш́ивастотрам

сва̄мӣ вивека̄нандавирачитам

ом̣ намах̣ ш́ива̄йа .

никхилабхуванаджанмастхамабхан̇гапрароха̄х̣

акалитамахима̄нах̣ калпита̄ йатра тасмин .

сувималагагана̄бхе ӣш́асам̣стхе'пйанӣш́е

мама бхавату бхаве'смин бха̄суро бха̄вабандхах̣ ..

Поклонение Шиве! Чья слава неизмерима, подобно небу

Кто абсолютно чист, про кого говорят,

Что он творит, сохраняет и разрушает Вселенную!

Да предамся я полностью Ему,

Владыке всего, разрушающему заблуждения.

нихатаникхиламохе'дхӣш́ата̄ йатра рӯд̣ха̄

пракат̣итапарапремна̄ йо маха̄дева сам̣джн̃ах̣ .

аш́итхилапарирамбхах̣ премарӯпасйа йасйа

пран̣айати хр̣ди виш́вам̣ вйа̄джама̄трам̣ вибхутвам ..

Он основа любой силы, Уничтожающий заблуждения,

Чья величайшая любовь, провяленная ко всем,

увенчала Его именем превыше всех имен,

Махадева, Великий Бог!

Его крепкие объятия сама Любовь,

Ощущаются сердцем, а все силы -

лишь видимость и фальшь.

вахати випулава̄тах̣ пӯрва сам̣ска̄рарӯпах̣

праматхати балавр̣м̣дам̣ гхӯрн̣итевормима̄ла̄ .

прачалати кхалу йугмам̣ йушмадасматпратӣтам

ативикалитарӯпам̣ науми читтам̣ ш́ивастхам ..

В разуме бушуют бури прошлого,

Прошлые самскары, будоража энергии

С неистовством, как бурные воды;

Игра двойственного сознания "Я" и "Ты"

Я приветствую этот неустойчивый разум,

В центре которого Шива, Обитель спокойствия!

джанакаджанитабха̄во вр̣ттайах̣ сам̣скр̣та̄ш́ча

аган̣анабахурӯпа̄ йатра еко йатха̄ртхах̣ .

ш́амитавикр̣тава̄те йатра на̄м̣тарбахиш́ча

тамахаха харамауд̣е читтавр̣ттерниродхам ..

Где корневые заблуждения и их порождения,

Благие мысли и бесконечно разнообразные формы,

сливаются в Реальном; где кончаются

представления, подобные "внутри" или "снаружи" -

Утихает ветер перемен.

Хара, которому я поклоняюсь, останавливает

Работу ума. Шиву приветствую!

галитатимирама̄лах̣ ш́убхратеджах̣прака̄ш́ах̣

дхавалакамалаш́обхах̣ джн̃а̄напун̃джа̄т̣т̣аха̄сах̣ .

йамиджанахр̣дигамйах̣ нишкалам̣ дхйа̄йама̄нах̣

пран̣атамавату мам̣ сах̣ ма̄насо ра̄джахам̣сах̣ ..

Рассеивающий мрак;

Лучезарный Свет, прекрасный как белый лотос;

Чей громкий смех распространяет свет знания;

Кто безраздельно погружен в медитацию

Кого можно ощутить в сердце, очищенным самоконтролем,

Пусть этот божественный лебедь прозрачных вод

Моего ума, охраняет меня, распростертого перед Ним!

дуритадаланадакшам̣ дакшаджа̄даттадошам

калитакаликалан̇кам̣ камракалха̄рака̄м̣там .

парахитакаран̣а̄йа пра̄н̣авиччхедасӯткам

натанайананийуктам̣ нӣлакам̣т̣хам̣ нама̄мах̣ ..

Он, Учитель, избавляющий от зла,

Отмывающий тёмное пятно железного века;

Кому дочь Дакши отдала свою желанную руку;

Кто, подобен сияющей белой водяной лили;

Кто жертвует жизнью ради блага других,

Кто милостиво взирает на смиренных;

Шея Кого посинела от яда, предназначенного для других,

Его приветствую!

— сва̄мӣ вивека̄нанда