Shivananda

Учитель  спел несколько песен во славу Божественной Матери.  Потом  он  сказал поклонникам:  "Не всегда самое  лучшее  - говорить  домохозяевам о скорбях жизни.  Они желают  блаженства. Те,  кто  страдают от постоянной нищеты,  могут ходить без  пищи день или два.  Но не мудро говорить о печалях и невзгодах  жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут.  Вайшнавчаран  говорил:  "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"

Когда  Учитель отдыхал после своего  обеда,  приехал  Манохор Госвами,  певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и  священном эпизоде Вриндавана.  Учитель был захвачен  глубоким духовным состоянием.

Он  сорвал  с себя рубашку и проговорил под мелодию  киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".

Музыкант  сидел  онемевший при виде экстаза  Шри  Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками:  "Пожалуйста,  не избавите ли вы меня от моего влечения к земному?"

Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу,  предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".

Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".

Мелодичная музыка продолжилась,  и все были переполнены радостью.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Мы, индусы, питаем большое отвращение к грязи, и тем не менее мы сами часто оказываемся грязны. Грязь настолько отвратительна для нас, что после соприкосновения с ней мы совершаем омовение, и для того, чтобы избавиться от нее, оставляем смрадные кучи гнить рядом с нашим домом, главное - чтобы нас эта грязь не касалась. Но с другой стороны, задумываемся ли мы когда-нибудь, что живем таким образом практически в аду? С тем чтобы избавиться от одной нечистоты, мы создаем другую, еще большую; для того, чтобы избежать одного зла, мы идем к другому, еще большему. Тот, у кого дома много грязи, безусловно грешник. Дабы получить воздаяние за это, ему не нужно ждать следующей жизни - наказание обрушивается на его голову уже в этой.

Благосклонность обеих богинь, Лакшми (богини судьбы) и Сарасвати (богини наук), распространяется ныне на народы, населяющие западные страны. Они не останавливаются только на приобретении предметов удовольствия, но во всех своих действиях стремятся к красоте и изяществу. В еде и питье, в своих домах и в их окружении, буквально во всем они стремятся к элегантности. Когда-то и мы стремились к тому же, когда страна была богатой и процветающей.

Свами Вивекананда

Восток и Запад

Однажды ночью один рыбак забрался в сад и забросил свою  сеть в пруд,  чтобы украсть рыбы. Владелец сада услышал и окружил его со своими слугами.  Они несли зажженные факелы и начали разыскивать его.  Тем временем рыбак измазал свое тело пеплом и сел под деревом,  притворившись святым человеком.  Хозяин и его люди все обыскали,  но не смогли найти вора.  Все,  что они увидели - был святой человек,  покрытый пеплом,  медитирующий под деревом.  На следующий день в округе разнеслась весть, что в саду остановился великий мудрец. Люди стекались туда и приветствовали его, принося фрукты,  цветы и сладости. Многие также предлагали серебряные и медные монеты.  "Как странно!" - подумал рыбак. - Я не настоящий  святой  человек,  и все же люди проявляют  такое  почитание передо мной.  Я обязательно постигну Бога,  если стану настоящим садху. В этом нет никакого сомнения".

Если  простое  притворство  религиозной жизни  может  вызвать такое духовное пробуждение, - вы можете вообразить эффект настоящей садханы. В этом состоянии вы непременно поймете, что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен".

Один из поклонников подумал про себя:  "Тогда этот мир нереален? Рыбак, конечно, отрекся от мирской жизни. Что тогда будет с теми,  кто живет в миру?  Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека,  сказал  очень нежно:  "Предположим,  конторского  служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но  когда он освобождается из тюрьмы,  будет ли он дурачиться на улицах?  Нет,  конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает  работать  как и прежде.  Даже после  достижения  Знания благодаря  милости  гуру человек вполне может жить  в  миру  как дживанмукта".  Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Под руководством Брахмананды сформировались Миссия и Матх Рамакришны и воплотились в жизнь планы Вивекананды. Брахмананда сделался великим администратором, он управлял всей деятельностью Миссии, но не уставал напоминать ученикам и сотрудникам, что на первом месте должна быть духовность, а социальное служение — на втором.

Брахмананда говорил ученикам:

— Единственная цель жизни есть познание Бога. Обретите знание и преданность, а потом служите Богу в человечестве. Не в труде смысл жизни. Бескорыстный труд есть способ обретения преданности Богу. Пусть три четверти вашего ума будет отдано Богу, оставшейся четверти хватит на служение.

Брахмананда с чрезвычайной щепетильностью относился к источникам средств, поступающих в Миссию, а также к мотивам, по которым они предлагались. Однажды к нему явился миллионер, который заявил, что готов отрешиться от мира, отдав Миссии все свои деньги. Брахмананда отказался от денег: он понимал, что тот действует с полной искренностью, но под влиянием момента и вполне может потом пожалеть о сделанном.

Духовное возрастание учеников волновало Брахмананду куда больше, чем их практическая подготовка. Как-то раз он отругал почтенного монаха, которому поручил воспитание послушника:

— Я что, послал к тебе мальчика, чтобы ты сделал из него хорошего клерка?

Он утверждал, что об успехе монашеского ордена нужно судить по внутренней жизни каждого его члена, а не по достижениям в социальных программах.

Как главе Ордена ему, естественно, принадлежало право окончательного решения — изгонять или не изгонять монаха, совершившего серьезный проступок. Но такого решения он ни разу не принял. Он часто даже не занимался проступком, а посылал за провинившимся и приказывал тому ежедневно медитировать в его присутствии, а также прислуживать ему. Плоды его огромного духовного воздействия и любви становились очевидны всем, потому что ослушник менялся буквально на глазах. Любовь Брахмананды к ближнему выходила далеко за пределы обычной человеческой сострадательности, в ней было нечто сверхъестественное, потому что, как он сам иногда сознавался, он поддерживал непрерывную ментальную связь со всеми в Ордене и знал проблемы каждого. Брахмананда знал, что в случае нужды способен в любую минуту оказать духовную помощь даже на большом расстоянии, — и это знание делало его блистательно бестревожным.

Не стоит, однако, думать, будто он попустительствовал своим ученикам. Он мог даже подвергнуть монаха публичному посрамлению или запретить ему показываться на глаза и был особенно суров с теми монахами, в которых видел исключительные качества и готовил к трудному служению. Бывало, что он усматривал проступки в банальнейших действиях. Например, был случай, когда при совершении богопочитания молодой монах, возжигая светильники, использовал три спички вместо одной. Брахмананда резко отчитал его за недостаток сосредоточенности. Эти вещи заставили кое-кого из учеников предположить, что на самом деле суровость Брахмананды была его методом уничтожения дурной кармы. Как позднее написал один из них:

«Суровость к ученику всегда проявлялась после того, как тот годами видел от Махараджа одну только любовь и выслушивал добрые слова. Это воспринималось очень болезненно, но потом становилось самым дорогим воспоминанием ученика. Нередко случалось, что ученик, отчитываемый Махараджем, испытывал странную потаенную радость. Мы бы не вынесли только одного — безразличия Махараджа, но безразличным он никогда не бывал. Само то, что он мог с нами так разговаривать, доказывало, что мы его дети, его родные дети».

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Большинство же людей думают: все смертно и конечно, а потому здесь нет Бога, и они обретут бессмертие путем переселения на небеса. Они воображают, что они увидят Бога после смерти. Но если они не увидели Его здесь и сейчас, они не увидят Его и там, после смерти. Хотя они все верят в бессмертие, они не знают, что бессмертие не обретается смертью и переходом на небо, но обретается только оставлением этой свинской индивидуальности, которая делает из нас жалкий кусок этого маленького тела. Бессмертие — это знание себя как единого со всем сущим. Бессмертие — это способность жить во всех телах, бессмертие — это растворение своего рассудка в универсальном разуме. Мы закованы и не можем ощутить другое тело, как свое. Но что такое сомнение? — это первый проблеск, который расширяет границы нашего «я» и включает «я» другого. И очень возможно, что придет время, когда я почувствую через себя всю вселенную. В чем проблема? Тело свиньи тяжело оставить. Нам жалко потерять удовольствие, которое предоставляет нам это маленькое свинячее тело! Веданта не говорит: «оставь его». Она говорит — «преобрази его». Не нужно аскетизма — лучше наслаждаться в двух телах, еще лучше — в трех, а не в единственном. Когда я смогу ощутить радость от всей вселенной, вся вселенная станет моим телом.

Есть много таких, которые приходят в ужас, когда они слышат это Учение. Им не нравится, когда им говорят, что они — только маленькие свинячии тела, верящие в Бога-тирана. Я говорю им — «восстаньте!» Они отвечают, что они родились в грехе и не могут восстать без помощи чьей-либо благодати. Я говорю: «Вы божественны» и слышу: «Ты, объятый пламенем, какую ересь несешь ты? Как может несчастное создание быть Богом? Мы — грешники!» У меня были минуты отчаяния, сотни мужчин и женщин говорили мне: «Если нет ада, как может быть в таком случае религия?» Если эти люди отправляются в ад в своем собственном бытии, кто же может воспрепятствовать этому?

Как вы думаете, о чем вы мечтаете, тем вы и становитесь. Если это ад, вы умрете и увидите ад. Если это дьявол и сатана — вы станете сатаной. Если ничто, вы получите ничто. Как вы думаете, тем и становитесь. Когда вы мыслите, направляйте ум ваш на самое высокое, самое доброе, сливайтесь с великими мыслями. Это даст вам силу, поможет преодолеть все слабые качества. Декларируя свою слабость, мы не становимся лучше. Мы действительно становимся слабыми. Словно мы гасим свет, закрываем окна и констатируем, что в комнате мрак. Подумайте, какая это чушь?! Что хорошего приносит мне повторение, что я есть грешник? Если я в темноте, дайте мне зажечь свет. Это так просто! И, тем не менее, как удивительна природа человека! Хотя его сознание способно ощущать вселенский разум, проникающий его бытие, он думает больше о сатане, о тьме и лжи. Ты говоришь им истину — они не видят этого; они любят тьму больше.

Свами Вивекананда

Веданта как религия будущего?