Shivananda

Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор, пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

Но в Кали-югу человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Поклонник: "Господин, почему Бог поместил нас в мир?"

Учитель: "Мир - это поле деятельности. Через деятельность каждый приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без желания результата. Загрязненность ума уничтожается через выполнение долга. Это как избавление от болезни посредством лекарства, по указанию опытного врача.

Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы пресытимся наслаждением "женщиной и золотом". Стоит человеку попасть в больницу, он уже не может убежать. Доктор не позволит ему уйти до тех пор, пока его болезнь не будет полностью вылечена.

Слишком многие рассуждения ввергают ум в замешательство. Вы получаете чистую воду, если вы пьете с поверхности лужи. Опустите вашу руку глубже и всколыхните воду - и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности. Позади преданности Дхрувы стояло желание. Он практиковал аскетизм, чтобы получить королевство своего отца. Но любовь к Богу Прахлады была немотивированной - любовь, которая не ищет возмещения".

Один из поклонников: "Как можно осознать Бога?"

Учитель: "Через этот вид любви. Но человек должен напрягать свое требование к Богу. Он должен быть способным сказать: "О Боже, Ты не раскроешь мне Себя? Я перережу себе горло ножом". Это тамасичная бхакти".

Поклонник: "Можно ли увидеть Бога?"

Учитель: "Да, конечно. Можно увидеть оба аспекта Бога - Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа. Кроме того, Бога можно непосредственно ощутить в человеке с осязаемой формой. Видеть Воплощение Бога - это то же самое, что видеть Самого Бога. Бог рождается на земле в виде человека в каждом веке".


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Религиозные предрассудки серьезный враг человека, но нетерпимость еще худший враг. Зачем христианин идет в церковь? Почему крест свят? Почему лицо обращают к небу в молитве? Почему так много ликов в католической церкви? Почему так много образов в сознании протестантов, когда они молятся? Братья мои, мы не можем думать ни о чем без ментальных отражений в зеркале нашего ума, как мы не можем жить без дыхания. Посредством закона ассоциаций, вещественное изображение вызывает мысленное представление и наоборот. Вот почему индус прибегает к внешнему изображению, когда он совершает поклонение. Он скажет вам, что оно помогает ему сосредоточить свое сознание на том Существе, к которому он обращается. Он знает так же хорошо как и вы, что идол не Бог, что он не вездесущ. В конце концов, какое значение имеет понятие «вездесущность» для мира в целом? К нему прибегают редко, как к слову, символу. Или, может быть, Бог — это что-то внешнее? Во всяком случае, если уж мы произносим слово «вездесущий», мы представляем себе распростертое небо или пространство космоса. И это все.

Согласно индуизму весь мир религий — лишь странствие, долгое восхождение мужчин и женщин через различные условия и обстоятельства к единой цели. Каждая религия лишь высекает Бога из телесного человека. Почему же тогда столько противоречий? Это всего лишь видимость. Все та же истина проявляется в разных обликах среди разнообразных условий существования.

Свет Единый дробится в стеклах разных цветов. И эти малые расхождения неизбежны в палитре творения. Но истина, царящая в сердце Сущего, неизменна. Господь поведал индусу в своем воплощении Кришны «Я нить, на которую нанизаны жемчужины всех религий. Где бы ни проявлялась необычайная мощь и праведность, пробуждающая и очищающая человечество, — Я там». Каков же итог? Воистину, во всех философских писаниях на санскрите невозможно найти утверждения, что спасение — удел одних индусов. Говорит Вьяса: «Мы находим совершенных даже за пределами своей касты и веры».

Свами Вивекананда

Выступления на Всемирном Парламенте Религий

Индуизм

Шри Рамакришна, в сопровождении Ракхаля и нескольких других поклонников, прибыл в Калькутту в экипаже и заехал к М. в школу, где он преподавал. Потом они все отправились на Майдан. Шри Рамакришна хотел сходить в Цирк Вильсона. Пока экипаж катился по переполненной народом Читпур Роуд, его радость была очень велика. Как маленький ребенок, он высовывался то с одной стороны экипажа, то с другой, разговаривая сам с собой, как-бы обращаясь к прохожим. М. он сказал: "Я вижу, что внимание людей направлено на земные вещи. Они все носятся ради своих желудков. Никто не думает о Боге".

Они подъехали к цирку. Были куплены билеты на самые дешевые места. Поклонники провели Учителя на высокую галерку и они все уселись на скамейку. Он произнес радостно: "Ба! Да это хорошее место. Я смогу хорошо видеть представление отсюда". Показывались всевозможные виды мастерства. Лошадь скакала по круговой дорожке, над которой с интервалами висели большие железные кольца. Цирковая наездница, англичанка, стояла на одной ноге на спине лошади, и когда лошадь пробегала под кольцами, она прыгала сквозь них, всегда приземляясь одной ногой на спину лошади. Лошадь проскакала полный круг, и женщина ни разу не соскочила с лошади и не потеряла равновесия.

Когда представление закончилось, Учитель и поклонники стояли снаружи на поле, возле экипажа. Поскольку был холодный вечер, он накрылся своей зеленой накидкой.

Шри Рамакришна сказал М.: "Ты видел, как та англичанка стояла одной ногой на своей лошади, когда та неслась как молния? Какое трудное, должно быть, это искусство! Она должна была упражняться долгое время. Малейшая неосторожность - и она бы поломала свои руки и ноги; она могла даже убиться. Каждый сталкивается с такой же трудностью, ведя жизнь домохозяина. Некоторые имеют успех в ней, - по благоволению Бога и благодаря своей духовной практике. Но большинство людей терпят неудачу. Вступив в мир, они становятся все более и более вовлеченными в него - они тонут в мирском и переживают муки смерти. Только немногие, такие как Джанака, достигают цели благодаря своему аскетизму, живя духовной жизнью как домохозяева. Поэтому духовная практика совершенно необходима - иначе человек не может правильно жить в мире".

Учитель сел с поклонниками в экипаж и поехал в дом Баларама Боза. Его со спутниками провели на третий этаж. Был вечер и горели лампы. Учитель рассказал о номерах, которые он увидел в цирке. Постепенно собрались и другие поклонники, и вскоре он был вовлечен в духовную беседу с ними.

Разговор зашел о кастовой системе. Шри Рамакришна сказал: "Кастовую систему можно уничтожить только одним способом - и это любовь к Богу. Любящие Бога не принадлежат ни к какой касте. Ум, тело и душа человека становится очищенной через возвышенную любовь. Чайтанья и Нитьянанда раздавали имя Хари каждому, включая парий, и обнимали их всех. Брамин без этой любви больше не брамин. И пария с любовью к Богу уже не пария. Через бхакти неприкасаемый становится чистым и возвышенным".

Говоря о домохозяевах, погруженных в земное, Учитель сказал: "Они как шелковичные черви. Они могут выйти из кокона их мирской жизни, если они захотят. Но они не могут повернуться - поскольку они сами построили этот кокон с великой любовью и тщательностью. Поэтому они умирают там. Или они как рыбы в ловушке. Они могут выйти из нее тем же путем, каким они вошли, но они играют внутри ловушки с другими рыбами, слушают приятный звук журчащей воды и забывают обо всем остальном. Они даже не делают усилия освободиться из ловушки. Лепет детей - журчание этой воды, а другие рыбы - родные и друзья. Только один или два избавляются от опасности, убегая. Это освобожденные души".

Учитель затем запел:

Когда иллюзия сия окутывает мир чрез Махамайи чары,

Тот Брахма разума лишен,

И Вишну осознание теряет,

Надежды сколько остается для людей?

Сперва протока узкая проводится, и там ловушка ставится;

Но хоть открытым вход лежит,

Та рыба, что спокойно внутрь проходит,

Обратно не выходит снова.

Червь шелковичный терпеливо ткет свой тесный кокон;

И все же, хотя и путь лежит пред ним,

Закованный в свой кокон,

Червь остается умирать.

Учитель продолжал: "Человека можно сравнить с зерном. Оно упало между жерновами и должно быть раздавлено. Только несколько зерен, которые остаются возле оси, спасаются. Поэтому людям следует искать убежище возле оси, то есть в Боге. Взывайте к Нему. Пойте Его имя. Тогда вы будете свободны. Иначе вы будете раздавлены Князем Смерти".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»