Shivananda

Истинный гуру – это тот гуру, которому мы обязаны своим духовным пробуждением. Он – как бы канал, вводящий в нас духовные токи, он звено, соединяющее нас со всей совокупностью духовного мира. Слишком большая уверенность в собственной личности нередко вызывает слабость и идолопоклонство, тогда как интенсивная любовь к гуру чрезвычайно способствует быстрому успеху, так как гуру-человек соединяет нас с нашим внутренним Гуру. Боготвори твоего гуру, если он действительно отражает в себе истину, гуру-бхакти (преданность учителю) быстро приведет тебя к более высоким целям и, в конечном итоге, к наивысшему.

Духовная чистота Шри Рамакришны была чистотою младенца. В своей жизни он ни разу не коснулся денег, а страсти в нем и следа не было.

Не идите к великим религиозным учителям с целью обучаться наукам естественным, вся их энергия сосредоточена на ведении духовного свойства. В Шри Рамакришне Парамахамсе все человеческое отмерло, оставив место лишь Богу. Он, в самом деле, не способен был видеть в чем-либо грех, он обладал "слишком чистыми очами, дабы видеть дурное".

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Учитель (поклонникам): "Обычные люди не узнают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, было известно только двенадцати риши. Другие мудрецы сказали Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".

Может ли всякий охватить Брахмана, Нераздельное Абсолютное Существование-Знание-Блаженство? Только тот достигает совершенной любви к Богу, кто, достигнув Абсолюта, сохраняет себя в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным. Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали Раму и говорили: "О Рама, Ты не что иное, как Неделимый Сатчидананда. Ты появился перед нами как человеческое существо, но Ты выглядишь как человек, потому что Ты окутал Себя Своей собственной майей". Те риши были великими поклонниками Рамы и имели величайшую любовь к Богу".

Вскоре прибыли несколько поклонников из Коннагара, распевая киртан под аккомпанемент барабанов и цимбал. Когда они достигли северо-восточной веранды комнаты Шри Рамакришны, Учитель присоединился к музыке, танцуя с ними, опьяненный божественным восторгом. Время от времени он погружался в самадхи, стоя неподвижно как статуя. Когда он был в одном из этих состояний возвышенной бессознательности, поклонники надели ему на шею толстые гирлянды жасмина. Обворожительная форма Учителя напоминала поклонникам о Чайтанье, другом Воплощении Бога. Учитель проходил поочередно через три состояния божественного сознания: глубочайшее - когда он утрачивал всякое знание о внешнем мире; полу-сознательное - когда он танцевал с поклонниками в экстазе любви; и сознательное - когда он присоединялся к ним в громком пении. Это было в самом деле зрелищем для богов - видеть Учителя стоящим без движения в самадхи с благоухающими гирляндами свисающими с его шеи, его лицо сияющее любовью, и поклонников поющих и танцующих вокруг него.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Поклонник: "Господин, нет никакого выхода для мирского человека?"

Учитель: "Конечно есть. Иногда ему нужно жить в обществе праведных людей и время от времени уединяться, чтобы медитировать на Боге. Кроме того, он должен практиковать различение и молиться Богу: "Дай мне веру и преданность". Стоит человеку получить веру - он достигает всего. Нет ничего более великого, чем вера.

(Кедару) Ты, должно быть, слышал об огромном могуществе веры. В Пуранах говорится, что Рама, который был Самим Богом - воплощением Абсолютного Брахмана - должен был строить мост через море, чтобы достичь Цейлона. Но Хануман, полагаясь на имя Рамы, перемахнул море одним прыжком и достиг другого берега. Ему не нужен был мост. (Все засмеялись.) Однажды человек собирался пересечь море. Бибхишана написал имя Рамы на листе, закатал в угол его одежды и сказал ему: "Не бойся. Имей веру и иди по воде. Но смотри - в тот момент, когда ты потеряешь веру, ты утонешь". Человек свободно пошел по воде. Вдруг у него появилось сильное желание посмотреть, что было завязано в его одежде. Он развязал узел и обнаружил только лист с именем Рамы, написанным на нем. "Что это?" - подумал он. "Только имя Рамы!" Как только сомнение вошло в его ум, он ушел под воду.

Если человек имеет веру в Бога, тогда даже если он совершил самые ужасные грехи - такие, как убийство коровы, брамина или женщины - он непременно будет спасен через свою веру. Пусть он только скажет Богу: "О Господь, я никогда не повторю этого", - и ему нечего будет больше бояться".

Проговорив это, Учитель запел:

Если только я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
Как сможешь Ты тогда, О Блаженная,
Отказать мне в избавлении,
Хотя бы я был негодяем?
Я, может быть, пил вино, или загубил будущего ребенка,
Или убил женщину или корову,
Или даже стал причиной смерти брамина;
Но даже если все это будет правдой,
Ничто из этого не сможет ничуть обеспокоить меня;
Ибо через силу Твоего сладкого имени
Моя жалкая душа сможет все же воспарить
Даже до состояния Брахмана.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Шри Рамакришна прибыл в дом Сурендры. Там собралось множество поклонников, включая старшего брата Сурендры, который был судьей.

Учитель (брату Сурендры): "Ты судья. Это очень хорошо. Но помни, все происходит через могущество Бога. Это Он дал тебе твое высокое положение - вот как ты стал судьей. Люди думают, что это они великие. Вода с крыши сливается через водосток, который имеет форму львиной головы. Это выглядит как будто этот лев отводит воду через свою пасть. Но взгляните на источник воды! В небе собираются тучи и дождь падает на крышу - тогда вода течет по трубе и, наконец, выходит через водосток".

Брат Сурендры: "Брахмо Самадж проповедует свободу женщин и отмену кастовой системы. Что вы думаете об этом?"

Учитель: "Люди пробираются ощупью, когда они только начинают развивать духовное стремление. Буря поднимает клубы пыли и человек не может отличить различные деревья - манго, свиную сливу и тамаринд. Но после того как буря стихнет, человек видит отчетливо. После того как первая буря духовного волнения успокоена, каждый постепенно понимает, что Бог один является Высочайшим Благом, Вечной Сущностью, а все остальное - преходящее. Человек не может осознать это без тапасьи и общения со святыми людьми. Что толку в простом декламировании выписанных партий для барабана? Очень трудно сыграть их на этом инструменте. Чего можно достичь простым чтением лекций? Необходим аскетизм. Только через него человек может понять.

Ты спросил о кастовых различиях. Есть только один способ устранить их - и это любовь к Богу. Любящие Бога не имеют касты. Через эту святую любовь неприкасаемый становится чистым, пария больше не пария. Чайтанья заключал в объятия всех, включая париев.

Члены Брахмо Самаджа воспевают имя Хари. Это очень хорошо. Через искреннюю молитву человек получает благоволение Бога и постигает Его. Бога можно постичь через все пути. Одного и того же Бога призывают различными именами".

Брат Сурендры: "Господин, что вы думаете о теософии?"

Учитель: "Я слышал, что человек может овладеть сверхчеловеческими силами через нее и творить чудеса. Я видел человека, который подчинил духа. Этот дух добывал всевозможные вещи для своего хозяина. Что я буду делать со сверхчеловеческими силами? Может ли человек постичь Бога через них? Если Бог не постигнут, тогда все становится ложным".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Все наши знания основаны на опыте. То, что называется выводным знанием, в котором мы идем путем заключений от менее общего к более общему, или от общего к частному, имеет своим базисом опыт. Положения так называемых точных наук легко признаются верными потому, что всякий приглашается проверить их личным опытом. Ученый не говорит вам, чтобы вы верили чему-нибудь: если же он делает выводы из результатов собственных опытов и предлагает вам свои заключения, то при этом всегда ссылается на какие-нибудь опыты, известные всему человечеству. В каждой точной науке есть основание, известное всему человечеству, так что каждый может судить о верности или ошибочности делаемых из него заключений. Теперь является вопрос: ну а религия, имеет она такое основание или нет? На этот вопрос мне приходится отвечать и утвердительно и отрицательно. Религии, как им учат вообще во всем мире, основаны на предании и вере и в большинстве случаев состоят только из разных теорий, которые в свою очередь основаны на вере. В этом и заключается причина, почему все эти религии оспаривают одна другую.

Христианин приглашает вас верить в его религию, верить в Христа, верить в него, как в воплощение Бога, верить в единого Бога, в душу и в лучшее будущее этой души. Если я попрошу его доказать то, что он говорит, он обыкновенно отвечает: "Доказать не могу, это мое верование". Если вы однако ж обратитесь к источнику христианства, то найдете, что в основании его лежит опыт: Христос говорил, что видел Бога, ученики его говорили, что чувствовали Бога и т.д. Подобным образом в буддизме имеется опыт Будды: он опытом познал известные истины, видел их, проникся ими и проповедовал их миру. То же самое у индусов: в их книге авторы, называемые Риши, или мудрецы, заявляют, что они путем опыта добыли истины, которые проповедуют.

Из приведенных уже примеров ясно, что все религии мира основаны на единственном всемирном и вечном основании всех наших знаний, – на прямом опыте: все учителя видели Бога, все они видели свои собственные души, видели свою вечность, свое будущее, и то, что видели, проповедовали. Но в большинстве религий, особенно позднейшего времени, мы находим странное утверждение, что такой опыт был возможен только для немногих людей, бывших первыми основателями религий, получивших от них и свои названия; настоящему же времени такой опыт якобы не доступен, и потому теперь мы должны принимать религию на веру. Я решительно отрицаю это.

Учителя науки Йога поэтому и заявляют, что не только религия не основана исключительно на опыте древних времен, но что ни один человек не может быть религиозным, если сам личным опытом не познает истины своих религиозных воззрений. Йога есть наука, которая учит нас достигнуть такого опытного познания.

Какое право имеет человек говорить, что имеет душу, если он ее не чувствует, или что есть Бог, если он Его не видел? Если Бог есть, мы должны видеть Его; если есть душа, мы должны ощущать ее; иначе лучше не верить. Лучше быть открытым атеистом, чем лицемером. Согласно современному взгляду "ученых", религия и метафизика и все поиски Верховного Существа вздор; полуобразованные же думают, что эти вещи сами по себе не имеют реального основания, а польза их состоит только в том, что они служат могущественною побудительною причиной для человека делать добро другим. Если человек верит в Бога, говорят они, он может стать добрым и нравственным, и таким образом выработаются хорошие граждане.

Приобретая знания, мы употребляем обобщения, а обобщения основаны на наблюдении. Сначала мы наблюдаем факты, потом обобщаем, и затем выводим заключения, или законы. Знание разума, внутренней природы человека, мысли никогда не может быть приобретено, если мы не будем иметь возможности наблюдать факты, происходящие внутри нас. Легко наблюдать факты во внешнем мире, и тысячи инструментов изобретены для наблюдения каждой точки природы; но у нас нет инструментов, которые бы помогали нам наблюдать в нашем внутреннем мире. Тем не менее мы знаем, что для того, чтобы иметь действительные знания, необходимо наблюдать. Без точного опыта всякая наука останется бесполезной, пустой теорией, и в этом причина того, что все психологи, с начала веков, постоянно спорили друг с другом, исключая только тех, которые нашли способы наблюдать свой внутренний мир.

Итак, мы видим, что для изучения Раджи-йоги нет надобности ни в каком доверии или вере. Она сама учит вас: не верьте ничему, в чем сами не убедились. Истина для поддержания себя не требует никаких подпорок.

Свами Вивекананда
Раджа-йога

Ученик: Если временами закрадываются сомнения, что мне делать?

Свами Брахмананда: У вас не будет непоколебимой веры, пока не придет Богореализация, т.е. пока вы не получите видение Бога, пока вы не осознаете Его. До тех пор вы лишь приближаетесь к истинной вере, не более того. Всякий раз, когда сомнения нарушают равновесие ума, держитесь за Бога и молитесь. Если вы сможете делать это снова и снова, ваша убежденность станет твердой и непоколебимой. Сомнения, конечно, придут, но изгоняйте их так. Думайте про себя: "Бог есть, но из-за моей участи я не могу Его видеть. Когда Его благодать снизойдет, тогда я буду благословлен, увидеть Его". Не теряйте веры. Держитесь за Него всегда и при любых обстоятельствах.

Грубый ум не может постичь Бога. Бог за пределами ума, Он намного выше интеллекта. Мир, который вы видите, находится в сфере действия ума; ум - его автор, ум создал его, и за его пределы ум выйти не может. Но благодаря садхане тонкий ум откроет сознание духа. Это сознание уже есть в вас, в зачаточной форме. Со временем этот росток разовьется и раскроется. Грубый ум приведет вас к тонкому. Тонкое сияет во славе самого себя. На этой стадии вы можете обрести видение более возвышенных истин. Тогда мир со всем его разнообразием потеряет для вас всякое очарование. Он больше не сможет обманывать вас. Тогда вы будете проводить время днем и ночью, полностью погрузившись в созерцание Бога и Его славы.

Следующая стадия - это самадхи. Самадхи невозможно описать. Оно недоступно грубому уму, недоступно языку. Оно находится за пределами асти и насти (человеческого расчета), за пределами удовольствия и боли, радости и печали, света, тьмы, всякой дуальности. Человеческий язык слишком слаб, чтобы выразить, что это за блаженное состояние.

"Все Веды говорят о трех гунах. Будь свободен, о Арджуна, будь свободен от трех гун" траигун̣йавишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна - говорит Шри Кришна в Гите. Если вы хотите обрести Бога, вы должны выйти за пределы гун. Споры и разногласия, войны и вражда, злоба и ревность, эгоизм и гордыня - все это порождения тамаса. Раджас побуждает человека к деятельности, порождает стремление к имени и славе. Человек, наполненный раджасом, медитирует в лучшем случае полчаса, а затем оглядывается вокруг, чтобы посмотреть, привлекло ли это внимание других. Если нет, то он считает, что его медитация была напрасной; эти полчаса медитации! Он - нищий, просящий народных аплодисментов. Затем наступает Саттва (состояние безмятежного видения). В Ведах говорится об этих гунах, но мы не должны останавливаться на этом. Мы должны выйти за пределы гун.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Он отстраняет новообращенного от ненужных и опасных обрядов опытных йогов. К чему рисковать здоровьем и жизнью, когда достаточно открыть глаза и сердце, чтобы на каждом шагу встретить Бога?

— …Арджуна призывал Шри Кришну как Абсолют… Кришна сказал ему: «Приходи посмотреть, каков я». Он привел его на определенное место и спросил его: «Что ты видишь?» «Большое дерево, — сказал Арджуна, — грозди висящих ягод». «Нет, мой друг, — сказал Шри Кришна, — приблизься и посмотри хорошенько: это не спелые плоды, а бесчисленные Шри Кришны…»

К чему нужно паломничество в святые места?..

— Святость людей делает святыми места. Иначе как могло бы место очистить человека? Бог повсюду в нас. Вся жизнь и Вселенная — Его мечта.

Но, набрасывая искусными пальцами узор нравоучительных басен на прекрасной теме тысячелетий, крестьянин из Камарпукура, соединивший в себе две натуры — Марфы и Марии, умеет напомнить своим ученикам о практической жизни, о скромных деталях домашнего быта: он не переносит безделья, нечистоплотности и беспорядка и может в этом отношении дать урок сыновьям крупных буржуа, он является примером, он подметает свой дом, он работает в саду.

Ничто не ускользает от его взора. Он мечтает, он видит, он действует. И благодаря своей радостной философии он сохраняет дар смеяться как ребенок. Вот он развлекается, изображая светских людей и ханжей.

«Учитель очень забавно имитирует одну киртани (профессиональную певицу религиозных гимнов), к большой потехе учеников. Киртани и ее труппа появляются в одном собрании. Она пышно одета, небрежно держит цветной носовой платок. Когда появляется какой-нибудь почтенный господин, она приветствует его, продолжая петь, или говорит ему: „Прошу вас, войдите". И она руками поднимает свое сари, чтобы выставить напоказ украшения, нашитые на нем… Мимика учителя до смерти смешит учеников. Палту катается по земле. Учитель говорит ему, улыбаясь: „Какое вы еще дитя, Палту! Не вздумайте только рассказать об этом вашему отцу. Та капля уважения, которую он еще питает ко мне, исчезнет. Он стал настоящим англичанином».

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны