Shivananda

Наступил вечер, и в храмах стали зажигать огни. Шри Рамакришна сидел на своей маленькой кушетке, медитируя на Божественной Матери. Затем он пропел имена Бога. В комнате были воскурены благовония и зажжена керосиновая лампа. Донеслись плывущие в воздухе звуки раковин и гонгов, когда началась вечерняя служба в храме Кали. Свет луны заливал все вокруг. Учитель снова заговорил с М.

Учитель: "Исполняй свои обязанности в духе бескорыстия. Работа, которой занят Видьясагар - очень хорошая. Всегда старайся выполнять свои обязанности без желания какого-либо результата".

М: "Да, господин. Но могу я узнать, можно ли осознать Бога, выполняя свои обязанности? Могут ли "Рама" и "желание" сосуществовать? Как-то я прочитал двустишие на хинди: "Где Рама есть, желания не может быть; где есть желание, Рамы быть не может".

Учитель: "Все без исключения выполняют работу. Работой является даже воспевание имени и славы Бога, как и медитация недуалиста на "Я - Он". Дыхание - это тоже деятельность. Нет пути отречения от работы полностью. Поэтому делай свою работу, но отдавай результат Богу".

М: "Господин, могу я предпринять усилия, чтобы зарабатывать больше денег?"

Учитель: "Это позволительно делать, чтобы поддержать религиозную семью. Ты можешь попытаться увеличить свои доходы, но честным путем. Цель жизни - не зарабатывание денег, но служение Богу. Деньги не приносят вреда, если они посвящаются служению Богу.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

15 апреля 1883г.

Сурендра, один из любимых учеников-мирян Учителя, пригласил его к себе в дом по благоприятному случаю Аннапурна Пуджи. Было около шести часов, когда Шри Рамакришна прибыл туда с некоторыми из своих поклонников. В зале для поклонения было установлено изваяние Божественной Матери. У Ее ног лежали цветы гибискуса и листья бильвы, с Ее шеи свисала гирлянда цветов. Шри Рамакришна вошел в зал и преклонился перед образом. Затем он прошел на открытый внутренний двор, где сел на ковер, окруженный своими поклонниками и учениками. На ковре лежали несколько валиков, которые были покрыты белым льняным полотном. Ему предложили облокотиться на один из них, но он отпихнул его в сторону.

Учитель (поклонникам): "Облокачиваться на валик! Понимаете, очень трудно отбросить тщеславие. Вы можете различать, говоря, что эго совсем пустое место, - но все же оно приходит, и никто не знает - откуда. Ноги у козла дергаются на протяжении нескольких мгновений даже после того, как его голова отрублена. Или, возможно, вы напуганы во сне - вы стряхиваете сон и широко раскрываете глаза, но все равно вы чувствуете, что ваше сердце трепещет. Самомнение точь-в-точь подобно этому. Вы можете прогнать его, но тем не менее оно откуда-то появляется. Тогда вы смотрите угрюмо и говорите: "Как! Ко мне не проявили должного уважения!"

Кедар: "Каждый должен чувствовать себя более ничтожным, чем солома, и терпимым как дерево".

Учитель: "Что до меня, то я считаю себя пылинкой на ногах поклонника".

Приехал Войдьянатх. Он был высокообразованным человеком, адвокатом Высокого Суда Калькутты. Со сложенными руками он приветствовал Учителя и занял свое место в стороне.

Сурендра (Учителю): "Он один из моих родственников".

Учитель: "Да, я вижу, у него славная натура".

Сурендра: "Он пришел сюда, потому что хочет задать вам один-два вопроса".

Учитель (Войдьянатху): "Все, что ты видишь, это проявление Силы Бога. Никто не может ничего сделать без этой Силы. Но ты должен помнить, что не существует равного проявления Силы Бога во всех вещах. Видьясагар однажды спросил меня, наделил ли Бог некоторых большей силой, чем остальных. Я сказал ему: "Если бы не было больших и меньших проявлений Его Силы, тогда зачем бы нам утруждать себя и навещать вас? Вы отрастили пару рогов на голове?" Само собой разумеется, что Бог существует во всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы различны в разных существах".

Войдьянатх: "Господин, у меня есть одно сомнение. Люди говорят о свободной воле. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло в соответствии со своей волей. Это верно? Действительно ли мы свободны делать все что нам нравится?"

Учитель: "Все зависит от воли Бога. Мир - это Его игра. Он сотворил все эти различные вещи - большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Это все Его майя, Его игра. Ты, должно быть, наблюдал, что все деревья в саду не одинаковы.

Пока человек не постиг Бога, он думает, что он свободен. Это Сам Бог сохраняет это заблуждение в человеке. Иначе бы грех увеличивался. Человек не опасался бы греха, и не было бы никакого наказания за него.

Но ты знаешь отношение того, кто постиг Бога? Он чувствует: "Я машина, а Ты, О Господи, Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я колесница, а Ты Возничий. Я двигаюсь как Ты двигаешь меня; я говорю как Ты заставляешь меня говорить".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Все существо Вивекананды обратилось к Кали — Божественной Матери, которую Рамакришна называл в упоении «Моя Мать». Уникальный символ Господа — Кали представляла тотальность Единства. Созидание и разрушение, жизнь и смерть, добро и зло — все пары противоречий. Она казалась черной на расстоянии, черной, как вода в океане, но в интимной близости она давала лицезреть её бесцветной, будучи единой с Брахманом, созидательную энергию которого она представляла. И в действительности, Брахман и Кали, Абсолют и Его Созидательная энергия — идентичны, как огонь и его власть сжигать. Свами Вивекананда внезапно почувствовал Ее призывный Зов. Действительно, есть ли разница между процессом созидания и разрушения? Не есть ли одно без другого простая иллюзия сознания? Вивекананда осознал, что Божественная Мать представлена во всем.

Он начал повторять, что иногда ощущает присутствие Матери так, словно Она находится с ним в одной комнате. Он Её чувствует, — «Её руки порой соединены с моими, и Она ведет меня за руку, словно я снова малое дитя». Его медитации, посвященные Кали, становились все более и более интенсивными, и однажды он получил очень яркое переживание. Он сосредоточился на аспекте Реальности и достиг феноменального видения. Он содрогнулся, словно от электрического тока. Он получил видение Кали — созидающе-разрушительную основу — видение Ужаса, Видение Единства форм — переживание такой силы, что в темноте он нацарапал на листе бумаги свою знаменитую поэму «Кали — Матерь», после чего он свалился на землю опустошенный.

«...Распространяя вихрь и ужас,
Танцуя свой сумасшедший танец Радости,
Приди, о Мать, приди!
Ужас — Твое Имя,
Смерть — Твое Дыхание,
И каждый Твой шаг разрушает время и миры,
Все разрушающая Сокрушительница,
Приди, с Мать, приди!
Кто отважится на непереносимую Любовь,
Кто откроет объятия Смерти,
Кто не побоится отдать себя,—
В своем Сокрушительном Танце придет к тому Мать».

Свами говорит со своими учениками только о Матери, раскрывая Ее, как «Время, Движение, Энергию».

«Учитесь распознавать Матерь под ликом ужаса, страдания, зла, разрушения! Учитесь приходить к Радости через страдание! Только обожанием Ужаса можно поглотить Ужас. Размышляйте о Смерти. Поклоняйтесь Ужасному, Ужасному, Ужасному! Матерь — Сама Брахман! Даже Ее проклятие — Благословенно! Сердце должно возжечь огонь, на котором уничтожит гордость, эгоизм, желание комфорта и самость. Тогда и только тогда придет Мать».

Свами Никхилананда
ВИВЕКАНАНДА

Меня часто спрашивали: "Зачем вы употребляете это устаревшее слово Бог?" – Потому, что оно самое лучшее слово, какое только можно было придумать. Все страстные желания, все радости и надежды человечества сконцентрированы в этом слове. Его невозможно и не следует изменять. Великие святые, гигантские Души, установившие это слово, знали его сущность и вполне понимали его значение. Но когда это слово проникло в общество, и его стали употреблять невежественные люди, оно утратило все свое величие. Слово "Бог" перешло к нам от незапамятных времен, и с ним связано все великое и святое, все; что означается словом "всемирный разум". Думаете ли вы, что мы должны его бросить потому, что несколько глупцов говорят, что оно неправильно?

Он, что светит как солнце и звезды; Он – наша мать-земля, Он – океан. Он приходит в благотворных дождях; Он воздух, которым мы дышим, и Он – то, что действует, как сила нашего тела. Он язык, который говорит. Он – человек объясняющий и Он же слушающий. Он – платформа, на которой я стою. Он – свет, дающий мне возможность видеть ваши лица, Он – все. Он – материал и творческая причина этой вселенной, и Он то, что, свернутое вначале в самой маленькой клетке, развивается и является на другом конце (эволюции) как Бог. Он нисходит и становится самым низшим атомом, а затем, медленно обнаруживая свою истинную природу, является самим собой. В этом тайна вселенной.

त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी ।
त्वं जीर्णो दण्डेन वञ्चसि त्वं जातो भवसि विश्वतोमुखः
твам̣ стрӣ твам̣ пума̄наси твам̣ кума̄ра ута ва̄ кума̄рӣ .
твам̣ джӣрн̣о дан̣д̣ена ван̃часи твам̣ джа̄то бхаваси виш́ватомукхах̣ ..
Шветашватара Упанишада IV-3

"Ты – человек, Ты – женщина, Ты сильный мужчина, гордый своей юностью, Ты – старик, шатающийся на своих костылях. Ты – во всем. О, Господи! Ты – все!". В этом единственное разрешение тайны Космоса, могущее удовлетворить человеческий разум. Одним словом, мы рождены в Нем, в Нем живем и в Него, наконец, возвратимся.

Свами Вивекананда
Гйана-йога

Когда Свамиджи Нирмалананду спросили, почему некоторые люди, живущие в обществе великих душ, не достигают религиозного прогресса, он ответил: "Потому что у них нет восприимчивого ума и смирения духа. Самодовольные и тщеславные, они думают, что знают все, что им необходимо знать. Они подобны горшкам, погруженным в воду вверх дном. Человек должен интересоваться мудростью и быть смиренным духом. В Бхагавад гите сказано:

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ॥ ४-३९॥ "ш́раддха̄ва̄м̐ллабхате гйа̄нам̣ татпарах̣ сам̣йатендрийах̣" 4-39, И снова: तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४-३४॥ "тадвиддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ . упадекшйанти те гйа̄нам̣ гйа̄нинастаттвадарш́инах̣ ..". 4-34

(Вдохновленные вашей преданностью и служением, мудрые поделятся с вами знаниями в ответ на ваши вопросы)".

Когда его спросили о значении мантры, он объяснил его и продолжил: "Не уходите с мыслью, что вы поняли весь смысл мантры. Мантры - плоды тяжелого тапаса и высшей реализации великих риши. Смысл каждой из них очень глубок. Продолжайте выполнять джапу, как учит ваш гуру, регулярно и преданно. По мере вашего духовного продвижения вам будет открываться все больше и больше смысла".

Один мальчик-брамин выразил желание получить посвящение у Свами Брахмананды. "Вы брамин, - сказал Брахмананда, - вы уже инициированы. Может ли какая-нибудь мантра быть святее и мощнее, чем Гаятри, которую вы уже получили? Верьте в неё и повторяйте её с преданностью. Со временем Господь откроется вам, и вы будете благословлены Им".

Одному госслужащему, который думал стать саньясином после выхода на пенсию, Нирмалананда сказал: "Лучшую часть своей жизни вы уже потратили на женщину и золото. И всё хотите тратить её еще. Что же, в конце концов, вы отдадите Богу? Хорошие решения надо немедленно приводить в исполнение. यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत् "йадахарева вираджеттадахарева правраджета". Джа̄ба̄ла Упанишада (Отрекись от мира в тот самый день, когда он перестанет интересовать тебя).

Некоторым исповедующим следование ачарам (религиозным нормам поведения) Свами сказал: "Вы говорите, что ваши ачары следует уважать. Но вы идете на все ради мирского успеха. Вы отправляете своих детей в Европу и Америку для получения высшего образования. И в этом случае вопросы о следовании ачаре не встают у вас на пути. Это демонстрирует, что вы не полностью искренни. Если вы бросаете её на ветер когда хотите, для своего удовольствия, как вы можете ожидать, что другие станут уважать её. Это отсутствие искренности и шраддхи - наше проклятие".

Говоря о проблеме народного образования, Свамиджи сказал: "У древних бирманцев была система, которая легко решала эту проблему. У них монастыри были школами, а монахи - учителями. Богатый буддист считает достойным поступком построить монастырь. Прокормить монахов несложно. С чашей для подаяний в руках шраманы, как называли буддийских монахов, стояли перед домом несколько мгновений, не произнося ни слова, и уходили, если никто не обращал на них внимания. Но это вряд ли могло случиться, так как считалось неблагоприятным, если монах покидал дом без еды. Когда ребенок достигает возраста обучения, его отдают в монастырь под присмотр монахов. Он принимает простую пищу монахов, живет их жизнью и впитывает их знания, культуру и религию. Разумное образование и здоровый образ жизни, не тратя ни копейки! Пожертвования или подарки делаются ашраму по всем торжественным случаям, таким как рождение, свадьба и т.д., во всех семьях. Монахи выступают в качестве священников, но не получают никакой платы".

О некоторых обитателях ашрама Нирмалананда сказал: "Они сентиментальны. Они ничего не достигают и зря растрачивают свою энергию. Они воображают, что то или иное место благоприятно для их садханы, отправляются туда и очарованы им. Они восторженно пишут об этом своим друзьям и приглашают их приехать. Но скоро это место теряет для них новизну и очарование, они отправляются в другое место, но через некоторое время им становится противно и там. Так они идут по жизни, как катящиеся камни (rolling stones). Нужна стабильность. Придерживайтесь одного ашрама, выполняйте поручения, которые даёт вам его руководство, и преданно выполняйте свою садхану. Какой бы ни была работа, делайте её как служение Шри Гурумахараджу Рамакришне. Разве Бог - это джек-фрукт, который вы можете сорвать? Будьте чисты и искренни. Он видит всё в вашем уме. Только по Его милости можно постичь Его".

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS