Shivananda

Учитель продолжил: "Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.

Тот, кого гйаяни называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает, и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)

Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".

Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.

Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Когда в 1872 году его жена Шарада Деви в первый раз приехала к нему в Дакшинешвар, Рамакришна, преисполненный нежности к ней и глубокого, почти религиозного уважения, свободного от желания, от малейшего налета чувственности, признал в ней божество и оказал ей подобающие почести. В одну майскую ночь, сделав все требуемые культом приготовления, он усадил Шараду Деви на трон Кали и совершил ритуальный обряд — Шодаши Пуджа — поклонение женщине. Оба они впали в экстатическое полусознательное (или сверхсознательное) состояние. Придя в себя, он приветствовал в лице своей подруги святую Мать, которая, по его убеждению, воплотилась в этот живой символ непорочной человечности.

Так постепенно все возвышеннее становилось его понимание Бога — от идеи Бога, который пребывает во всех и всех поглощает, как единое расплавленное солнце, до горячего ощущения всех, пребывающих в Боге, бесчисленного множества маленьких солнц, в каждом из которых живет и действует Бог. Конечно, это та же идея, но перевернутая, взятая не только сверху вниз, но и снизу вверх и во всех направлениях, точно двойной непрерывный поток, связывающий высшее существо со всеми вообще существами и делающий человека священным.

За два года до смерти (5 апреля 1884 года) он сказал:

— Теперь я сознаю перемену, происшедшую во мне. Давно уже Вайшнавачаран сказал мне, что, когда я увижу в человеке Бога, я достигну совершенного познания. Теперь я вижу, что при всем многообразии форм в них движется божественное начало. И благочестивый человек, и лицемер, и преступник есть проявление того же божества. Поэтому я говорю: Нараяна в благочестивом человеке, Нараяна — в лицемере, Нараяна — в преступнике и сластолюбце.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Воля. Если вы не хотите идти по пути, бесполезно узнавать его. Можно знать, как готовить разные вкусные блюда, но пока вы не пойдете на кухню и не приготовите какие-то из них, знания не принесут пользы. Только информация о пути вглубь себя, не поможет вам. Вы должны упорно работать и двигаться в этом направлении. Религия - вещь абсолютно практическая. Она не имеет ничего общего со спорами и теоретизированием. Вы можете быть самым невежественным человеком, но если у вас сильное желание придти к Богу, вы можете обратиться внутрь и достичь Его без всякого обучения. Тогда даже самые большие ученые придут и сядут у ваших ног.

Бхагаван Шри Рамакришна был почти неграмотным. Он едва умел читать и писать, и все же величайшие пандиты приходили к нему, чтобы получить разъяснение своих сомнений. Как ему это удавалось? У него была сильная воля к достижению Бога, и он осознал Его. Его жизнь - это решительный протест против мнения, что человек может получить знания, только читая книги или сдавая экзамены. Это очень скудное представление о знании. После стараний в течение всей жизни вы действительно ничего не знаете. Сократ был мудрейшим из людей, потому что он "знал, что ничего не знает".

Такой человек не только сам зрит Бога, но и может помочь другим увидеть Его. Свами Вивекананда в юности постоянно искал человека, который мог бы ему сказать, что видел Бога, иначе, говорил он, как я могу утверждать, что Он существует? Всякий раз, когда он слышал о великом садху или великом учителе, он шел и спрашивал: "Существует ли Бог?". Тот отвечал: "Да". Тогда он задавал вопрос: "Видели ли вы Его?". Когда отвечающий давал отрицательный ответ, он поворачивался и уходил. Нигде он не находил человека, который сказал бы, что видел Бога, и в результате он пришел к выводу, что Бог - это плод воображения. И вот однажды он пришел к пророку из Дакшинешвара, к неграмотному мудрецу, и спросил его: "Видели ли вы Бога?". Шри Рамакришна сразу же ответил: "Да". "Можете ли вы сделать так, чтобы я тоже увидел Его?" "Могу", - был незамедлительный ответ Бхагавана. Наконец Свамиджи был удовлетворен; и по этой причине во всех своих книгах он снова и снова настаивает на том, что религия состоит в реализации. Религия - это действительно полностью вопрос духовной реализации.

THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA

Рамакришна говорит (и эти слова отвечают исканиям Нарендры): «Бог может быть познан. Можно видеть его, говорить с ним, как я говорю с вами. Но кто стремится к этому? Проливают слезы из-за жены, детей, имущества. Но кто это делает из-за любви к Богу? Тому, кто это делает искренно, он является».

У Нарендры такое впечатление, что это — не пустые слова и что тот, кто их сказал, сам испытал действие этого. Юноша не знает, как примирить стоящий перед его глазами образ простого и спокойного мудреца с непонятной сценой, свидетелем которой он только что был. Он говорит себе: «Это маньяк, но он не лишен величия. Возможно, что он безумный, но достоин уважения».

Он твердо решил сохранить свою независимость, ничего не принимать от Учителя, строго не проконтролировав этого собственным разумом. Вера других без критики вызывала в нем презрение.

Нельзя себе представить более странных отношений, чем те, которые установились между юношей и старым гуру. Нарендра ненавидел все формы сентиментального благочестия, слезы и все, что он считал женственным. Нарендра подвергал все обсуждению. Он вникал во все своим критическим умом. Он единственный взвешивал каждое слово Рамакришны, единственный сомневался в его словах. Не чувствуя себя оскорбленным, Рамакришна любил его за это еще больше. До его встречи с Нарендрой слышали, как он молился: «О Мать, дай мне кого-нибудь, кто бы подверг сомнению мое познание Бога».

Мать исполнила его желание. Нарендра отрицал индуистских Богов. И в то же время он отбрасывал адвайтизм, который считал атеизмом. Он открыто насмехался над велениями индуистских писаний. Он говорил Рамакришне:

— Хотя бы тысячи людей называли вас Богом, я этого не скажу, пока сам не буду иметь доказательства.

Рамакришна, смеясь, соглашался с ним. Он говорил ученикам:

— Не принимайте ничего потому только, что я это сказал. Испытайте все сами.

Ожесточенная критика Нарендры, его страстные споры приводили его в восторг. Он был полон уважения к этой горячей искренности ума, к этой бешеной погоне за правдой. Он в этом видел проявление могущества Шивы, которое в конце концов возвышается над всеми иллюзиями. Он говорил:

— Смотрите, смотрите, какая проникновенная сила. Он — ревущее пламя, которое уничтожает все нечистое. Сама Махамайя может приблизиться к нему не ближе чем на десять шагов: ее держит в отдалении слава, которую она ему передала…

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Я узнал от моего Учителя одну из наиболее жизненных, одну из наиболее дивных истин, - что все религии мира не противоречат, не враждебны одна другой, что все они только различные проявления Одной Вечной Религии. Одна Бесконечная Религия существовала вечно и будет вечно существовать, и эта Религия выражается в различных странах различно.

Поэтому мы должны относиться с уважением ко всем верованиям и пытаться принять все их, насколько только это для нас возможно. Религия проявляется не только в зависимости от времени и места, но и в зависимости от личных свойств человека. В одном она проявляется как энергичная деятельность, в труде, в другом - в глубокой набожности, в третьем - в мистических исканиях, в четвертом - в его рациональной философии, и т.д. И мы будем не правы, если скажем другим: ваши методы неправильны. Нужно ясно понять эту важную мысль, что Истина может быть и одна. и не одна в одно и то же время, что мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения. Тогда, вместо вражды, у нас будет бесконечная симпатия ко всем. "Как различные реки, берущие свое начало с разных гор и текущие одни прямо, другие излучинами, все стекаются и смешивают свои воды в океане, так и различные вероучения с их различными точками зрения, в конце концов, сходятся все в Тебе". Это не теория, это должно быть признано всеми, но только не с тем покровительственным видом, который свойствен некоторым: "да. да, и у них есть кое-что хорошее..." Один говорит, что его религия лучше всех, потому что она самая древняя, другой, что лучше его религия, потому что она самая последняя. Мы должны признать, что у всякой есть спасающая сила.

Свами Вивекананда

Мой Учитель

Практика  дисциплины абсолютно необходима.  Почему человек не должен добиться успеха,  если он практикует садхану?  Но ему нет надобности тяжело трудиться, если он имеет настоящую веру - веру в слова своего гуру. Однажды Вьяса собирался переправиться через Ямуну,  когда гопи тоже пришли туда,  желая перейти на  другую сторону.  Но  на  переправе не было видно ни  одной  лодки.  Они сказали Вьясе: "Уважаемый господин, что нам делать?" "Не волнуйтесь,  - сказал  Вьяса.  - Я проведу вас через реку.  Но я очень голоден. У вас найдется что-нибудь поесть для меня?" У гопи было полно молока,  сметаны и масла.  Вьяса съел все это.  Тогда гопи спросили: "Ну, господин, как насчет переправы через реку?" Вьяса встал на берегу Ямуны и сказал: "О Ямуна, поскольку я ничего не ел сегодня, могут ли твои воды расступиться, так чтобы мы все могли пройти на другую сторону?" Не успел мудрец произнести  эти слова, как воды Ямуны расступились. Гопи онемели от изумления. "Он только что съел столько много, - сказали они друг другу, - а он  говорит:  "Поскольку я ничего не ел..."!" Вьяса имел твердое убеждение,  что  не он сам,  но Нараяна,  который обитает в  его сердце, поел пищу.

Шанкара был брахмагйани, разумеется. Но в начале у него тоже было чувство разграничения. У него не было абсолютной веры в то, что  все в мире есть Брахман.  Как-то раз,  когда он выходил  из Ганги после омовения,  он увидел одного неприкасаемого,  мясника нагруженного мясом. По невнимательности этот мясник коснулся его тела. Шанкара закричал гневно: "Эй там! Как смеешь ты прикасаться  ко мне?" "Уважаемый господин,  - сказал мясник,  - ни  я  не коснулся тебя, ни ты не коснулся меня. Чистое Я не может быть ни телом,  ни пятью элементами,  ни двадцатью четырьмя космическими принципами".  Тогда Шанкара пришел в себя.  Однажды Джада Бхарата нес  паланкин  Царя Рахугана и в то же самое время вел беседу  о Познании Я.  Царь сошел с паланкина и сказал Джада Бхарате: "Молю тебя сказать,  кто ты?" Последний ответил: "Я "Не это, не это" - я Чистое Я". У него была совершенная убежденность, что он Чистое Я.

"Я - Он",  "Я есть Чистое Я" - таково заключение  гйани.  Но бхакты говорят:  "Вся вселенная есть триумф Бога".  Кто признает богатого  человека без его власти и богатств?  Но совсем  другое дело,  когда  Сам  Бог,  удовлетворенный преданностью  искателя, говорит ему:  "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции,  а его повар входит в зал, садится на трон и говорит:  "О Царь,  ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара,  говорит ему:  "Иди,  садись рядом со мной.  Нет  ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если  повар сидит на троне с царем,  нет никакого вреда в  этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Тогда вы сможете сказать: "Я - хозяин всего. Вся Вселенная принадлежит мне. Мне ничего не нужно. Я преодолел смерть. Я не несу ответственности ни перед кем". Пока это не произойдет, ваше устремление не покинет вас. Вы хотите избавиться от ограничений, и пока не сможете сказать, что вы безграничны, вечны, бессмертны, то не обретете покой.

Это то, что называется Мукти или Спасение. Поэтому, хотя маленький человек кажется диаметрально противоположным великому человеку - бесконечному человеку, - маленький человек никогда не успокоится, пока не станет единым с этим беспредельным человеком, что показывает, что такова его истинная природа. Если взять рыбу и положить ее на павлиний трон Шах-Джахана, одного из императоров Индии, и поклоняться ей, будет ли она счастлива? Нет, она скорее скажет: "Бросьте меня хоть в выгребную яму, но не вынимайте меня из воды, потому что вода - ее естественная стихия". Так и вы лишены покоя из-за своей утраченной природы.

Нет человека, который не был бы беспокойным, беспокойным из-за чего? Беспокойным за свою потерянную природу, за свою бесконечную природу; и блажен тот, кто так неспокоен, и несчастен тот, кто доволен своим нынешним жребием. Довольный человек - не человек; он не более чем скотина (пашу). Вы можете держать слона на привязи всю его жизнь, и он не будет возражать, если вы будете его кормить. Люди, которые довольны, ничем не лучше животных; "Есть, спать, размножаться и пугаться нового - у нас это общее с животными"; и если мы не можем заниматься более высоким и лучшим, чем мы отличаемся от них?

Везде, где есть недовольство, знайте, там зародыш величия. Прочитайте жизнеописание любого великого человека, и вы найдете, что он был активен и неугомонен, всегда стремился к большему и большему. А те спокойные люди, у которых нет амбиций, обречены быть рабочими-кули. Они подобны быкам, которые целый день крутятся вокруг мельницы, но никогда не сходят с круга. Когда эти люди учились в школе, они не стремились к учебе, их вполне устраивало быть в самом низу класса; но бывают и беспокойные, кто стремится учиться, и они становятся высшими офицерами и важными людьми. Изучите жизнь великих людей, и вы увидите, что они стали великими, потому что были неугомонными. Поэтому будьте деятельными.

Никогда не довольствуйтесь малым. Вы бесконечны, вы совершенны, пока вы не осознаете свою бесконечную природу, не останавливайтесь. Не думайте, что вы интеллектуально ограничены. У вас мозг Сократа, у вас интеллект Ньютона. Только вы позволили пыли и грязи покрыть его. Сотрите пыль, пробудите честолюбие, активизируйтесь и знайте, что вся сила скрыта в вас. Вы не ограничены. Нет, вы так же безграничны, как величайшие мудрецы древности, которые были подобны Богу.

THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA