Shivananda

Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"

Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что только один Бог реален, а мир иллюзорен. Только дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".

Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"

Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти должно быть преобразовано в желание интимного общения с Атманом. Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство "я и мое", тогда связывайте его с Богом. Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".

Брахмо: "Если это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои грехи".

Учитель (с улыбкой): "Да, Дурьодхана тоже говорил это. "О Кришна, я делаю то, что Ты, восседая в моем сердце, заставляешь делать меня". Если у человека твердое убеждение, что только Бог является Делающим, а он является Его инструментом, тогда он не сможет сделать ничего греховного. Тот, кто научился правильно танцевать, никогда не сделает неверного шага. Человек не сможет даже верить в существование Бога, пока его сердце не станет чистым".

Шри Рамакришна посмотрел на поклонников, собравшихся в зале для поклонения, и произнес: "Это очень хорошо собираться таким образом, время от времени, и думать о Боге и воспевать Его имя и славу. Но стремление к Богу мирского человека мимолетно. Оно длится столько же, сколько капля воды на раскаленной докрасна сковородке".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все - Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару - Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман - это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т.е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара - это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Говорится, что есть места около Кедара, которые покрыты вечным снегом; тот, кто забирается слишком высоко, не может вернуться. Те, кто пытается узнать, - что там в более высоких областях, или что человек чувствует там, - не возвращаются рассказать нам об этом.

Получив видение Бога, человек охватывается блаженством. Он замолкает. Кто скажет? Кто объяснит?

Царь живет за семью воротами. За каждыми воротами сидит человек, наделенный великой силой и славой. У каждых ворот гость спрашивает: "Это ли царь?" Привратник отвечает: "Нет. Не это, не это". Гость проходит через седьмые ворота и переполняется радостью. Он теряет дар речи. На этот раз ему нет нужды спрашивать: "Это ли царь?" Один его вид устраняет все сомнения".

Проповедник: "Да, господин, так это описано в веданте".

Учитель: "Когда Божественность мыслится как творящая, сохраняющая и уничтожающая, Она известна как Личный Бог, Сагуна Брахман, или Первичная Энергия, Адьяшакти. С другой стороны, когда Она мыслится как находящаяся за пределами трех гун, тогда Она называется Бескачественной Реальностью, Ниргуна Брахманом, вне речи и мысли - это Высочайший Брахман, Парабрахман.

Зачарованный майей Бога, человек забывает свою истинную природу. Он забывает, что он наследник бесконечной славы его Отца. Эта божественная майя составлена из трех гун. И все они - грабители, поскольку они отбирают у человека все его сокровища и заставляют забыть его истинную природу. Три гуны - это саттва, раджас и тамас. Из них только саттва указывает путь к Богу. Но привести человека к Богу не может даже саттва.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Будду часто спрашивали, есть ли Бог, и Он отвечал, что не знает. Когда Его вопрошали о цели человеческого существования, Будда отвечал: "Делайте добро и вы будете счастливы". Однажды к Нему пришли пять брахманов, которые просили Его принять участие в их дискуссии. Один брахман сказал: "Господин, мои книги говорят, что Бог - это то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу". Другой возразил: "Твои книги ложные, ибо в моих книгах говорится то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу". Так сказали все пятеро. Будда спокойно выслушал их, и потом спросил каждого: "Говорится ли хоть в одной из ваших книг, что Бог сердится или неправедно вершит суд, или что Он нечист?" - "Нет, Господин,- ответили брахманы,- все книги учат, что Бог - это воплощение чистоты, доброты и кротости".- "Так вот, друзья мои, почему бы вам не сделаться сперва чистыми и добрыми? Может быть, после этого вам легче будет познать, что есть Бог".

Конечно, я не разделяю целиком Его философию. Мне хочется оставить в мире метафизику, во всяком случае для меня лично. У меня есть другие мнения по многим аспектам, но если я не во всем согласен с Ним, разве мешает это мне видеть все величие и всю красоту этого человека. Он был единственным, кто отверг все мотивы насилия. Были другие великие люди, которые считали себя воплощением самого Бога, и были такие, которые считали, что веря в божественные воплощения, человек достигает небес. Но что говорил Будда? "Никто не может помочь вам, помогайте себе сами. Ваш труд - единственное ваше спасение". Он говорил о себе: "Будда - это только название бесконечного знания, бесконечного, как небеса. Я, Гаутама, достиг этой стадии озарения, и каждый из вас способен достичь ее, если будет сражаться за знание". Свободный от всех мотивов власти, Он не мечтал о рае, Он не думал о деньгах. Он оставил свой трон и все богатство и пошел зарабатывать свой хлеб на дорогах Индии, проповедуя добро и милосердие равно к людям и животным. Он имел сердце необъятное как океан.

Свами Вивекананда

О Будде

Мать рассказывала о подвижничестве Шри Рамакришны, которому он предавался в панчавати. В связи с этим я сказал:

- Для него было обычным делом утрачивать сознание от пламенного желания видеть Бога: случалось даже, что волна прилива в Ганге накрывала его с головой. Зачем же ты ставишь его в пример? Зачем истязать свое тело такими подвигами, как панчатапа?

- Парвати тоже предавалась тапасье, чтобы заполучить Шиву.

- И Шива тоже, когда пребывал в состоянии самадхи.

- Да, это правда. Но на самом деле все это делается ради людей. Иначе они станут говорить: «Как же так получается? Его жизнь ведь тоже проходит как у обычного человека - в еде и питье». Кроме того, панчатапа и некоторые другие подвиги - они ведь для женщин: как ты знаешь, для женщин исполнение некоторых обетов – привычное дело.

- Да, это я понимаю: эти подвиги – нечто вроде обетов.

- Тхакур предавался разным видам духовного подвижничества. Он говорил: «Я приготовил форму для литья, а вы теперь можете по ней отливать образ».

- Что значит «отливать образ? – спросил я.

- Это значит размышлять о Тхакуре, – произнес Бхудев.

Да,- промолвила Мать, - он понял правильно. «Отливать образ» - значит сосредоточиваться на Тхакуре и созерцать его, размышлять о различных событиях его жизни. Сосредоточиваясь на нем, человек может стяжать любое духовное состояние. Тхакур говорил: «Кто помнит обо мне, никогда не останется без пропитания».

- Он сам говорил так? – спросила Маку.

- Да, - ответила Мать,- это дословно то, что он говорил. Помня о нем, человек освобождается от всех страданий. Разве ты не видишь, что у тех, кто предан ему, все в порядке? Таких, как его последователи, нигде не сыщешь. Здесь, в Варанаси, я видела так много святых людей; но кто сравнится с его преданными?

Матушка, этому есть причина,- сказал я. Наши чувства к Шри Рамакришне еще очень свежи и сравнимы, пожалуй, с ощущением только-только закрывшегося рынка. Товар еще на прилавках. Народ снует вокруг, не торопится расходиться. Последователи и ближайшие его ученики еще живы. Мы чувствуем, что как будто Тхакур рядом с нами. Он не ушел от нас далеко. Мы получаем ответ, стоит только обратиться к нему.

- Да, многие получают ответ от него,- промолвила Мать.

- Кажется, что Кришна, Рама и другие принадлежат прошлому и не столь близки, чтобы их можно было достичь.

- Да, и это верно.

The Gospel of the Holy Mother Sarada Devi

Однажды один человек сказал мне: "Господин, вы можете научить меня быстро вещи, которую вы называете самадхи?" (Все рассмеялись.)

После того как человек достигает самадхи, все его деятельности отпадают одна за другой. Всякая религиозная деятельность, такая, как поклонение, джапа и тому подобное, а также все мирские обязанности - перестают существовать для такого человека. В начале работа производит много шума. По мере того как человек продвигается к Богу, внешних проявлений его работы становится все меньше и меньше – до того, что он не может даже воспевать имя и славу Бога. (Шиванатху) Пока тебя не было здесь на встрече, люди много говорили о тебе и обсуждали твои добродетели. Но как только ты появился, так все прекратилось. Теперь сам твой вид делает каждого счастливым. Люди теперь просто говорят: "Ах! Вот и Шиванатх Бабу". Все другие разговоры о тебе смолкли.

После достижения самадхи я однажды пошел к Ганге исполнить тарпан. Но когда я взял воду в пригоршню, она вылилась сквозь пальцы. Плача, я сказал Халадхари: "Кузен, что это?" Халадхари ответил: "Это называется галитахаста в священных книгах". После видения Бога такие обязанности, как выполнение тарпана, отпадают.

Во время киртана поклонник сначала поет: "Нитай амар матахати". Когда религиозное состояние углубляется, он просто поет: "Хати! Хати!" Затем, все что он может петь - это "Хати". И, наконец, он просто поет "Ха!" и погружается в самадхи. Человек, который поет долгое время, затем становится безмолвным.

Опять же, на пиру, устроенном для браминов, человек поначалу слышит много шума от разговоров. Когда гости садятся на пол перед тарелками из листьев, большая часть шума прекращается. Тогда слышны только крики: "Принесите лучи!" Когда они съедят лучи и другие блюда, три четверти шума стихает. Когда появляется простокваша, последнее блюдо, слышно только звук "суп, суп" - когда гости едят простоквашу пальцами. Тогда практически нет никакого шума. Затем все отправляются спать, и царит полная тишина.

Поэтому я и говорю, в начале религиозной жизни человек производит много суеты своей работой, но когда его ум нырнет глубже в Бога, он становится менее активным. В конце концов приходит отречение от работы, с последующим самадхи.

Как правило, тело не остается живым после достижения самадхи.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

М. (Учителю): "Этот мир - действительно ужасное место".

Учитель (поклонникам): "По этой причине Чайтанья сказал своему спутнику Нитьянанде: "Послушай, брат, нет надежды на освобождение для любящего мирские блага".

В другом случае Учитель сказал М. наедине: "Да, нет надежды для мирского человека, если он не чистосердечно предан Богу. Но ему нечего бояться, если он остается в мире после осознания Бога. И человеку нет нужды бояться чего-либо в мире, если он достигает чистосердечной преданности, практикуя духовную дисциплину время от времени в уединении. У Чайтаньи было несколько домохозяев среди его поклонников, но они были домохозяевами только по названию, поскольку жили без привязанности к миру".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВА