user9484572

Какую экранизацию эпической поэмы "Одиссея", приписанной Гомеру, ни включи, или даже мультфильм на вольную тему о греческой мифологии, всегда натыкаешься на образ Сирен, которых изображают то аналогом Морских Дев, то - реже всего - птицами с женской головой или женщин с птичьим торсом. Но это ещё полбеды. Самый главный аспект персонажей - пение. Многие режиссеры и писатели в постгомеровские времена воспринимали пение Сирен в "Одиссее" по-разному: то как мелодичный вой, то как метафору смерти, или вообще - соблазн, а в средневековую эпоху у священнослужителей Сирена вообще ассоциировалась с сексуальной распущенностью!

Тогда как в оригинале поэмы (или переводе, приближенном к нему) мы читаем нечто совсем другое:

"К нам, Одиссей многославный, великая гордость ахейцев!

Останови свой корабль, чтоб пение наше послушать.

Ибо никто в корабле своем нас без того не минует,

Чтоб не послушать из уст наших льющихся сладостных песен

И не вернуться домой восхищённым и много узнавшим.

Знаем все мы труды, которые в Трое пространной

Волей богов понесли аргивяне, равно как троянцы.

Знаем и то, что на всей происходит земле жизнедарной!"

.

То есть, исходя из содержания текста, пением Сирен, в отличие от мультфильмов и других экранизаций, было вовсе не гипнотическое вытьё мелодичное (это же вам не современная сигнализация "Скорой" или полиции!), не пифагорейская гармония небесных сфер и прочая чепуха! Смысл заключался совсем в другом! По факту, эти чародейки обладали САКРАЛЬНЫМИ ЗНАНИЯМИ О ПРОШЛОМ И БУДУЩЕМ, умело манипулировали сознанием людей и тем самым сводили их с ума! А потом уже и промышляли людоедством, в точности как Циклопы на Сицилии и даже Горгоны. Иначе вот КАК объяснить, откуда живущие на изолированном острове птицедевы черпали информацию о Троянской войне, о ее героях, павших на поле брани и непримиримых врагах - ахейцах?! Для чего вообще им нужна была эта информация? Как говорил Джон Рокфеллер, "кто владеет информацией - тот владеет и всем миром!", однако Сирены не нуждались в космократии. Для них главное - набить себе брюхо человечиной, потопив очередное судно.

Вообще, мифических персонажей с пророческим даром в самой Греции было пруд пруди, и все они играли определённую роль в судьбе не только смертных, но даже и олимпийских богов! В оригинале мифов пророчествовать могла ведь не только Кассандра из Трои, которой никто не верил, не только Тиресий и Кирка/Цирцея, указавшие обратный путь Одиссею на Итаку (а если честно - проспойлерившие всё, что произойдет с персонажем далее по сюжету, если он не наломает дров при этом), но ещё упоминался в той же "Одиссее" и другой старец - Телам, Евримиев сын. Сам циклоп Полифем, сын бога морей, землетрясений, быков и лошадей - Посейдона, рассказал, что именно Телам предрёк великану, что Одиссей лишит его зрения. Сказанное все же исполнилось, но вопреки ожиданиям Полифема - его сгубил не равный соперник, а хитрый лилипут, к тому же, явно пытавшийся его обокрасть.

Дальнейшая судьба пророка Телама неизвестна. Наверное, Полифем его таки сожрал, хоть и не поверил сказанному старцем и даже посмеялся. Наконец, после жуткой сцены ослепления великана горящим копьем уже сам Полифем перешел в режим экстрасенса. Когда Одиссей стал по своей глупости бахвалиться, дразнить циклопа и рискнул назвать ему свое истинное имя, тот обратился с мольбой к Посейдону с целью отомстить и покарать обидчика, пожелав главному герою, "чтоб по многих напастях, утратив сопутников, поздно прибыл туда (на Итаку, прим. ред.) на чужом корабле и встретил там горе", что на сей раз исполнилось с несказанной точностью! А титан Прометей? В оригинале мифов его ведь приковали к скале не только за одну лишь кражу огня с Олимпа! По греческим мифам, этот титан создал первых людей из глины, а также тоже был провидцем и прекрасно знал о том, что Зевс Громовержец также может потерять трон на Олимпе, как и его отец! И это сакральное знание позволяло Прометею насмехаться над самим Тучегонителем и даже шантажировать его! Впрочем, затем дар предсказателя перешел и персонажам, ставшим бесплотными тенями в царстве Аида - в этом мы наблюдаем культ предков среди греков, которые по определению мудрее и лучше нынешнего поколения, смогут помочь найти правильный выход из сложившейся тяжелой жизненной ситуации. Почему с годами пение Сирен превратили в банальный вой и лишили их тем самым сакрального могущества, непонятно.

Стоит сказать, что сам Гомер в своей эпической поэме не описывает внешности Сирен, не указывает их имен и точное количество, а вот хищными птицами с человеческими чертами, подобно Гарпиям, они стали уже в римскую эпоху, когда императоры захватили Грецию и адаптировали чужие мифы под свою культуру. Так, живший в III веке до н.э. Аполлоний Родосский в своей поэме «Аргонавтика» рассказывает о встрече Ясона и его команды с сиренами, которых описывает как крылатых существ, полуптиц-полуженщин, дочерей речного бога и одной из девяти муз. Аполлоний говорит, что когда-то Сирены были служанками Персефоны и развлекали её своим пением. После того, как Персефону похитил Аид, её мать Деметра наказала их за то, что они не сумели толком защитить девушку. Она дала им крылья со словами: «Летите по миру и найдите мою дочь!». Но Сирены опять возвратились ни с чем, и вскоре были изгнаны.

По другой версии, Афродита наказала их за то, что они отказывались преподнести свою девственность как смертным, так и богам. По ещё одной, Сирены не умели летать несмотря на то, что имели крылья, так как девять муз (их матери и тётки), победив в состязании по пению, выщипали из их крыльев перья, чтобы сделать себе венки. Что касается смерти Сирен, то здесь есть, как минимум, две версии. По одной их победил Геракл, чьим шестым заданием было убить птиц с металлическими перьями, клювами и когтями, живших в Стимфалийских болотах. По другой, Сирены сами бросились в море и утонули после того, как их перехитрил Одиссей. И, оказавшись уже в Царстве Аида, Сирены трактовались уже как Музы подземного мира.

Возможно, именно из-за этой последней версии их смерти, в языках, произошедших от латыни, сирены и русалки/Морские девы обозначаются одним и тем же словом. Раньше из музыкальных инструментов у Сирен в изображениях были традиционная греческая кифара и флейта, а потом их заменили на рыбу - угря, зеркало и гребень. Лишь в средневековую эпоху вместо птичьего тела у Сирен появился традиционный рыбий хвост, что послужило дальнейшей трансформацией персонажа в Морскую Деву. То есть, черты каннибализма и людоедства авторы поздних произведений убрали из мифологической истории, пророческая составляющая песен Сирен и вовсе канула в Лету, а вот страсть топить корабли и заманивать моряков на скалы - осталась вплоть до 19-го века, когда благодаря трактату алхимика Парацельса уже и Морских Дев стали рассматривать в христианском аспекте - не как нечисть, губящую людей, а как дух воды (ундину), жаждущий в браке с человеком обрести бессмертную душу и попасть в Рай. Со временем и эта трактовка утратила своё значение, благодаря различным экранизациям знаменитой сказки Ганса Христиана Андерсена "Русалочка" на эту тему, и зловещее существо из языческого мира уже надолго перестало быть опасным и враждебным человечеству.

Говоря про роман Герберта Уэллса, было бы неправильным с моей стороны не сравнить его с экранизациями, которых наснимали уже восемь штук! Но самыми известными на территории России стали три: "Остров потерянных душ" 1932 года, "Остров доктора Моро" 1977 и одноимённый фильм 1996 года. Чем же они различались и как доносили заложенную в первоисточнике мысль? Дело в том, что в кино действуют совершенно иные жанры и законы, нежели в литературе. Там присутствуют всевозможные клише, режиссёры глубоко чтят идеи Г. Уэллса, искренне хотели бы передать основные коллизии романа "Остров доктор Моро", но им это не удается. Мешает то, что невозможно создать идеальный ФИЛЬМ ПО МОТИВАМ, копиируя точь-в-точь, не нарушив целостности произведения и не извратив его идей. Нет, главный принцип: "человек в ответе за тех, кого приручил (в случае с Гербертом Уэллсом и Мэри Шелли - "кого создал")" на экране сохранён в первозданном виде, так же, как и в книгах, особенно у нашего Михаила Булгакова "Собачье сердце", который и был вдохновлён "Островом доктора Моро", он тоже присутствует. Тем не менее, были некоторые аспекты экранизации, которых режиссёры были обязаны придерживаться:

• Невозможно в рамках хронометража изложить ВЕСЬ посыл классического произведения, а посему некоторые события книги были вырезаны, некоторые - в корне изменены. Вы так и не увидите на экране ни кораблекрушения, в которое попал главный герой, ни знаменитых сцен на корабле, подобравших его (за исключением экранизации 1996 года), ни даже о дальнейшей судьбе персонажа после посещения зловещего острова доктора Моро сценаристы Вам так же не расскажут и не покажут;

• Второй аспект касается описанной в романе Герберта Уэллса вивисекции. Понятно, что описанного в книге садизма и прочей творимой Моро жести не покажешь в полной мере искушённому зрителю. В кино есть цензура и этические соображения, поэтому способ создания Зверолюдов безумным врачом часто меняли. Так, в «Острове потерянных душ» Моро создает свой звериный народ с помощью «пластической хирургии, переливания крови, экстрактов желез и лучевых ванн», в экранизации 1977 года - вводит животным сыворотку, содержащую генетический материал человека, превращая их в настоящих людей, а не их жалкое подобие. А вот в фильме «Остров доктора Моро» 1996 года доктор вводит уже человеческую ДНК в находящихся у него животных, чтобы сделать их более человечными. Чтобы хоть как-то держать Зверолюдов в подчинении, он не только провозгласил Законы, но и вживил чипы в тела Зверолюдов, и с помощью пульта дистанционного управления нередко бил их током. Создатели фильмов решили, что зрителю вполне достаточно было лицезреть самих внушающих ужас Зверолюдов - как "до", где их играли реальные дикие животные, так и "после" - где актёрам накладывался толстый слой грима, и их было даже не узнать. И именно ЗВЕРОЛЮДИ, а вовсе не безумный ученый, часто преподносились публике как главные злодеи саги и монстры, достойные уничтожения, как это было и с экранизацией того же "Франкенштейна" в 1930-х годах.

• Третий немаловажный момент состоял в том, что главному герою постоянно меняли имя и даже фамилию. Книжный Эдвард Прендик в фильме «Остров потерянных душ» был известен как Эдвард Паркер, в «Острове доктора Моро» 1977 года - как Эндрю Брэддок и, наконец, в экранизации 1996 года ему дали имя Эдвард Дуглас. Связано ли это было с авторскими правами или просто режиссёрам фамилия "Прендик" не понравилась - неясно;

• Четвёртый аспект касается избитого клише - у любого главного героя фильма обязательно должна быть прекрасная дама сердца, и поэтому в экранизации Герберта Уэллса добавили и женский персонаж, ранее не упоминаемый в книге. В «Острове потерянных душ» их даже две - возлюбленная Эдварда Паркера Рут Томас и сексапильная Лота, созданная из Пантеры и наиболее близкая к человеку. Ею создатели фильма заменили несчастную Пуму из оригинала. Двумя другими любовными интересами были «женщины - кошки» Мария из фильма 1997 года и Аисса из экранизации 1996 года, причем с одной главному герою таки удалось покинуть опасный остров, а другая попросту не выжила;

• Пятым и главным отличием всех экранизаций «Острова доктора Моро» является мотив ВОССТАНИЯ Зверолюдей против своего же создателя (в книге Герберта Уэллса они расправились только с Монтгомери и потом деградировали до изначального состояния). Теперь киношный Доктор Моро погибает не от яростной схваткой с недоделанной Пумой, а от целой толпы Зверолюдей, которые в гневе начинают громить и крушить всё подряд. Так, в фильме «Остров потерянных душ» 1932 года Зверолюди поджигают свои хижины, уносят Доктора Моро в «Дом Боли» и за кадром жестоко зарубают его его же собственными хирургическими ножами. В экранизациях 1977 и 1996 года экзекуция показана более кровавой - дикари разрывают безоружного старика на части, поджигают лабораторию, выпускают диких зверей из клеток и устраивают беспорядочную стрельбу, гоняя на джипах.

• Также стоит упомянуть и про введение новых персонажей в сюжет истории: причём как людей, так и Зверолюдов. В фильме «Остров потерянных душ» впервые появляется капитан Донахью, которого убивает один из Зверолюдов по имени Оран. В «Острове доктора Моро» 1977 года появляется «женщина-кошка» Мария (Моро солгал главному герою, что девушка - его воспитанница, которую он забрал с собой из борделя из жалости), а также Человек - Лев, Человек - тигр и Человек -Медведь. В фильме 1996 году новых персонажей - Зверолюдов также трое: помимо «женщины-кошки» Аиссы есть темнокожий Вахти/Ваггди, Маджаи - гибрид свиньи и человека, а также карлик, и некий Азазелло - именно так назвали в фильме Человека - Собаку, превратив добродушного персонажа в убийцу и предателя. Была ли это отсылка на "Мастера и Маргариту" М. Булгакова, неизвестно.

Отдельно хочется рассказать про фигуру самого доктора Моро, трижды воплощённого на экране. Для этого рассмотрим образ персонажа в рамках экранизаций поподробнее.

• "Остров Потерянных душ" 1932 года

  В этой экранизации роль безумного учёного сыграл американский актёр Чарльз Лоутон. И он справился со своей задачей, воссоздав образ полубезумного учёного из книги практически дословно (за исключением внешности). Сам персонаж получился более маниакальный, нежели в романе. Зверолюды были показаны редко, львиная доля хронометража отводилась не Закону и нравственному конфликту между человечностью (теми, кого пытался из несчастных зверей создать Моро) и звериным началом, которое бушевало в крови созданий, несмотря на садистские попытки переделать их, а отношениям между "Женщиной-Пантерой" и Эдвардом Паркером. Именно за эти сцены фильм  трижды был запрещён к показу на территории Великобритании в период с 1933 по 1957 годы. Раскритиковал его и сам Герберт Уэллс - писатель заявил, что экранизация допустила слишком много вольностей и ушла от основных тем его романа. Сексапильную Лоту, роковую красотку ввели в сюжет только для того, чтобы сделать главного героя следующим подопытным кроликом со стороны доктора Моро, чего тот искренне боялся и лишь чудом избежал в оригинале романа Герберта Уэллса.

  Даже любовь Лоты к Эдварду Паркеру обезумевший доктор рассматривал лишь как часть эксперимента и жаждал узнать, способна ли "Женщина-Пантера" родить от него человеческих детей. К счастью, до такой крайности дело не дошло. В сюжет был введён и другой женский персонаж - в лице возлюбленной Эдварда Паркера, Рут Томас, которая уговаривает капитана Донахью отвезти ее на остров Моро, где воссоединяется с Паркером, и сам доктор уговаривает их остаться на ночь и держит в заложниках. После восстания Зверолюдов пара покидает остров с помощью Монтгомери, а сами Зверолюди погибают за кадром. Дальнейшая судьба Рут и главного героя также остаётся неизвестной. Фильм с сочувствием относится к судьбе зверолюдей, которых Моро считает грубыми животными. Однако, именно Моро в этом фильме является настоящим животным, жестоким и бесчеловечным, несмотря на свой интеллект и маску человечности. Он требует, чтобы его создания спрашивали себя «Разве мы не люди?», но никогда не задаёт этот вопрос себе. Отсутствие самокритики делает его куда большим животным, чем зверолюди, над которыми он властвует железной рукой.

• "Остров доктора Моро" 1977 года

  В данной экранизации доктора Моро сыграл харизматичный американский актёр Берт Ландкастер. И эта версия персонажа точно передаёт поведение книжного героя, правда мотивацию "врача" в фильме из этических соображений изменили. Теперь киношный доктор Моро посредством введения зверям сыворотки, содержащей генетический материал человека, пытается не создать совершенный вид людей, не чувствующих боли при травмах, а контролировать наследственность и избежать генетических патологий в будущем. Доктор Моро 1977 года начал как здравомыслящий человек, а оказавшись на острове в ссылке сошёл с ума окончательно. Фильм заимствует некоторые элементы сюжета из "Острова потерянных душ" 1932 года, невольно становясь его ремейком.

  Безумный учёный в очередной раз хочет проверить свою безумную теорию о деторождении женщины - кошки (в сценарий был добавлен шуточный эпизод, где Мария родила котёнка от Эндрю, но его по понятным причинам вырезали из фильма). Также доктор лично привязывает бедолагу к столу, вводя сыворотку, при которой уже человек превращается в зверя в буквальном смысле этого слова, и заставляет для отчёта описать ему своё состояние. Ещё одной фишкой фильма 1977 года стало то, что Монтгомери, ассистент доктора Моро, погибает не от лап и когтей Зверолюдов, а его убивает безумный учёный лично. Также стоит упомянуть о том, что "Остров доктора Моро" - первая экранизация романа Герберта Уэллса, раскрывающая имя самого Моро. Здесь доктора зовут Пол (английская версия Павла).

• "Остров доктора Моро" 1996 года

  В этой экранизации роль доктора Моро сыграл американский актёр МАрлон БрАндо - звезда фильмов "Крёстный отец" 1972 года и "Апокалипсис сегодня". Его персонаж получился менее садистский и угрожающий, в отличие от двух предыдущих киновоплощений и оригинального романа Герберта Уэллса. Актёр изобразил Моро скорее не лютым злодеем из оригинала Герберта Уэллса, поклонение и соблюдение законов которого зиждется лишь на физической боли и неистовом страхе Зверолюдов перед ним, а эдаким милым добродушным дедушкой, вышедшим на пенсию и решившем провести свои последние дни на отдыхе на тропическом острове вдали от цивилизации. В самом начале повествования в своем белом одеянии доктор Моро напоминает скорее тибетского монаха, чем врача. Или султана арабских стран, который устроил гарем из созданных им монстров в качестве альтернативы. Он любит перекусить перед сном, устраивает концерты на фортепиано и чуть ли не с трепетом относится к своим творениям, любит их как своих собственных детей или даже внуков.

  Брандовский Моро, в отличие от Уэллсовского, "ограничился" не только Законами, но и управлением Зверолюдами с помощью электрошоковых имплантатов, прикрепленных к их скелетам. Он считает это необходимым, чтобы остановить восстание существ против него и возвращение обратно в свое животное состояние. Из уст персонажа убрали и фашистские нотки - вместо избавления от физической боли доктор Моро в исполнении Марлона Брандо стремится создать гуманное существо, не способное на злобу и ненависть. К нему не чувствуешь ни страха, ни негодования, ни заслуженной ненависти, как в романе. В какой-то момент, когда безоружного старика бешеные и вооружённые Зверолюды буквально разрывают на части, зритель проникается к нему искренним сочувствием, которым в оригинале Уэллса и не пахнет. Мисткастинг ли это или уникальность - решайте сами. Марлон Брандо удостоился после роли Доктора Моро награды "Золотая малина" как за самую худшую актёрскую игру в истории кинематографа США.

Обсудим мы и Зверолюдов, которых воплотили на экране. Так, в фильме "Остров потерянных душ" 1932 года Зверолюды появляются изредка, в качестве второстепенных персонажей на корабле доктора Моро и на острове и напоминают дикарей или обезьян с небритым телом. Живут на поляне в вигвамах, как индейцы. Глашатай Закона показан как Человек-Волк в белой рубашке и короткой чёрной бородой. В эпизоде, где Зверолюды мстят Моро, у одного из них вместо ног можно разглядеть копыта.

В экранизации 1977 года Зверолюди предстают бородатыми людьми, но с более выраженными звериными чертами - у них заметны клыки, у одного нос похож на пятак кабана, у другого на голове торчат кошачьи уши. Они живут в пещере и подчиняются Закону, которому здесь, в отличие от предыдущего фильма, уделяется должное внимание, согласно первоисточнику. Глашатаем Закона в этой версии выступает Человек-Кабан. Как и в "Острове потерянных душ", Зверолюди сжигают лабораторию доктора Моро дотла, попутно освобождая и диких зверей, несмотря на предупреждения Человека - Льва не делать этого: "Не открывайте клетки! Они - не такие, как мы!". И именно эта сцена сражения со львами, тиграми и другими хищниками, выпущенными на волю, была самой жуткой в фильме, поскольку участие в ней принимали настоящие животные, а не их 3D - модели, которыми бы их заменили в нынешнее время. Одна из съёмок этой сцены едва не закончилась трагедией в реальной жизни - во время драки Человека- Быка с тигром животное фактически схватило челюстями голову каскадера. К счастью, на нем был шлем из стекловолокна, который его защитил.

В "Острове доктора Моро" 1996 года актёры, игравшие роль Зверолюдей, использовали тонну грима и маски, поэтому образ персонажей получился более "звероподобный" и устрашающий, нежели в предыдущих фильмах. Здесь есть Человек-Кабан, но выглядит он не как человек, а как антропоморфный реальный кабан с человеческими глазами, а вот Гиено-Свин, который в оригинале был гибридом гиены и свиньи, в данной версии больше смахивает на антропоморфную гиену и "Снежного человека" в одном флаконе. Конкретно "свиных" черт во внешности этого персонажа я не обнаружила. Деревня Зверолюдов показана как скопище сараев, обломков рухнувшего лайнера, бочек с радиоактивными отходами и прочим мусором, а Глашатай/Вестник Закона живёт в гроте пещеры, куда персонажи спускались на импровизированном лифте. В данной версии Глашатай Закона - слепой гибрид овцы, человека и козла, с большими завитыми рогами, растущими из его головы, и руками, похожими на копыта. Он - весьма доброжелательный, и Закон доктора Моро вещает остальным как христианскую проповедь:

Эта экранизация была единственной, где несмотря на современность действия сюжета (вместо 19-го века - 21-й, вместо 1880-х годов - 2010-е) и наличия в кадре джипов и оружия, раскрывался весь смысл первоисточника Герберта Уэллса, только теперь в роли Бога хотел предстать перед Зверолюдьми не сам Моро, а один из их собратьев. Фраза, где Моро поставил себя на место Бога, была произнесена в фильме "Остров потерянных душ" 1932 года, вызвала шквал резкой критики и была вырезана, как и из фильма "Франкенштейн" из-за кощунственного содержания. Среди Зверолюдов в фильме 1996 года мы видим Леди Лисицу, Человека-Кабана и Человека - Бизона. Также вместо диких криков израненной по причине вивисекции Пумы, описанных в оригинале книги Уэллса, в фильме нам показывают другую самку - Человека - Ламу, которая кричит от схваток, рожая на свет уродливого человеческого детёныша.

Религиозные мотивы из первоисточника Герберта Уэллса сохранились и в экранизации произведения 1996 года. В литературном источнике «нравственный Закон» для обращенных существ является основном и непреложным: не ходить на четырёх конечностях, не лакать из ручья, не царапать деревья и т.д. В фильме это тяжкая обязанность, а становление «человеком» для существ является своего рода проклятием. Человек вторгается в неподвластные ему «стихии», уродуя совершенство изначальной природы. И не случайно, если в романе доктор Моро для своих существ это действительно Бог, то в фильме он выступает в виде некого лжепророка, что подчеркивается внешностью персонажа Марлона Брандо «во время выездов», когда тот напоминает некого «инфернального понтифика». Опять же невзначай Моро акцентирует внимание на том, что ему вреден и противопоказан солнечный свет. А Эдвард Дуглас (в исполнении Дэвида Тьюлиза) открыто заявляет, что происходящее на острове является «сатанизмом».

Вместо связанных с вивисекцией приборов, любопытный главный герой находит в лаборатории Моро комнату с медицинским оборудованием, инкубационные камеры и заполненные жидкостью цилиндрические искусственные «матки», в которых, по-видимому, находятся развивающиеся зародыши. Те из Зверолюдов, кто был упомянут в оригинальной книге Герберта Уэллса, в фильме расширили свои полномочия и даже обзавелись собственными именами. Так, Человек - Обезьяна в данной экранизации получил имя Ассассимон и является гибридом Павиана и человека, Человек - Леопард нарушает закон дважды - и лакает воду из ручья, и съедает белого кролика сырым. В фильме его назвали Ло - Май, также его по сюжету убил не Эдвард Прендик (Эдвард Дуглас в данной версии), а Азазелло. Образ Гиено - Свина также был переосмыслен: он теперь не является чисто машиной для убийств и грозным хищником. Если в книге Гиено-Свин нарушает Закон, но остаётся пощажённым и делает вид, что слушается Моро, вплоть до гибели своего хозяина, агрессивно настроен к Эдварду Прендику, то в фильме 1996 года персонаж развили и усложнили: он дружит с Ло-Маем (леопардочеловеком), часто рефлексирует (задаёт Моро животрепещущие вопросы: "Мы называем тебя своим Отцом, но совсем не похожи на тебя! Кто мы?! Скажи, зачем ты причиняешь нам боль, раз мы - твои дети?! А раз нет боли, то и нет Закона?") и мстит Богам за смерть Ло-Мая.

Воплотил агрессивного Гиено-Свина на экране американский актёр Дэниел Ригни (англ. Daniel Rigney), зато КАК его сыграл! Если бы мы не знали, что роль Зверолюдей воплотили на экране загримированные актеры, то могли запросто подумать, что кто-то из членов съемочной группы притащил для достоверности диких и опасных животных, которые вот-вот растерзают в клочья оператора и режиссера с одного прыжка! Таким вот брутальным, непредсказуемым и поистине хищным оказался в "Острове доктора Моро" 1996 года сам Гиено-Свин, а также и недалеко ушедший от своего "приятеля" Человек-Леопард Ло-Май, которого сыграл актер Марк Дакаскос:

Собственно после этого ситуация на острове начинает постепенно выходить из-под контроля. Если доктор Моро намеревается «высочайше» простить леопарда, который даже покушался на него, то преступника убивает один из приближенных доктора. Покушение на божество вообще чревато для лжепророков большими неприятностями. Ибо это демонстрирует лживость их природы. Достаточно вспомнить финал фильма «Человек, который хотел быть королем» (1975), когда капля крови на щеке самопровозглашенного божества приводит в ярость толпу. Но остановимся на личности Гиено-Свина. В оригинале Герберта Уэллса Гиено-Свин почти не играет роли в сюжете, и никак не связан с Человеком-Леопардом напрямую. Бесчинствовать люто персонаж начинает уже в финале произведения, когда его хозяева - Моро и Монтгомери - УЖЕ мертвы, и он сам ради пропитания вместо кроликов, которыми изобиловал остров Нобла, убивает верного спутника главного героя - Человека-Собаку, созданного из сенбернара. А уже потом его застреливает в целях самозащиты и Эдвард Прендик, которому лишь чудом удалось спастись.

В фильме 1996 года Гиено-Свин не просто свиреп, но и очень образован, хитер и осторожен. Именно он первым из Зверолюдов догадывается, ЧТО заставляло его чувствовать боль от удара током все эти годы и становится лидером повстанческого отряда, дабы положить конец беспределу доктора и устроить мятеж против него. Но, в отличие от погибшего Ло -Мая, Гиено - Свин разумно опасается действовать открыто. Лишь один раз персонаж таки сглупил - показал Монтгомери окровавленный чип, который тот с трудом вырвал из своей груди. В итоге на Гиено-Свина началась облава, тогда как в первоисточнике подобное происходило с нарушившим Закон Человеком-Леопардом. Как и в книге Герберта Уэллса, Монтгомери хотел застрелить Гиено-Свина, однако вмешательство Эдварда Дугласа портит всю малину. В итоге ловить бунтовщика пришлось Зверолюдам, которые лишь гоняли его по всему острову для виду, но так толком и не поймали, а перешли на его сторону и также за кадром вырвали имплантанты на груди. Вот и доверяй теперь Зверолюдям работу людей! Но вот то, что произошло далее в экранизации, является результатом халатности со стороны Монтгомери и мягкотелости самого доктора Моро - тех качеств, которые в книге персонажам были не свойственны!

Ночью Гиено-Свин и пятеро его подельников пробираются в дом доктора Моро и решают вывести его из игры, поднимая восстание, как и в двух предыдущих фильмах. Если там ещё можно было как-то их понять, то здесь Зверолюди дичают за пару минут и нападают на престарелого и безоружного Моро, разрывая его на части. Потом Гиено-Свин входит во вкус, взрывает лабораторию и требует Эдварда Дугласа признать его Богом среди Зверолюдей, но тот не дурак, прибегает к хитрости и отвечает Существу: "Вы все убили своего Отца и ели его плоть, так кто теперь новый Бог? Кому они должны подчиняться?". Гиено-Свину такой расклад не нравится, и в результате он, перестреляв своих собратьев с досады, оказавшись в меньшинстве, зверски избитый толпой Зверолюдов, вставших на сторону Эдварда, отступает в горящее здание, где в тоске и отчаянии сжигает себя заживо, повторяя и ревя от боли и отчаяния: "Отец! Почему (Зачем/ За что)?! (англ. "Father! Why?!"). Как и в предыдущих фильмах, доктор Моро делает Эдварда Дугласа своим подопытным - на сей раз он использует его ДНК, чтобы навсегда остановить регрессию Аиссы, завершив свои эксперименты. Но престарелый доктор терпит поражение. Аиссу, которая превращается обратно в кошку (у нее отрастают клыки, кошачьи зрачки и когти), повесил Азазелло, тоже поплатившись своей жизнью от ружья Гиено-Свина. Как и в оригинальной книге, Монтгомери, отпускавший в фильме неуместные шуточки, лишь раз напивается до беспамятства и погибает среди Зверолюдов, изображая погибшего Моро и устраивая чуть ли не оргию, попутно пропагандируя гибридам гедонизм. Его тоже убил Азазелло.

Лишь одному Эдварду, Человеке - Обезьяне Ассасимону, карлику Маджаи и нескольким другим дружелюбным мутантам удаётся остаться в живых после массового убийства. Эдвард даже предлагает им в будущем создать сыворотку, чтобы остановить регрессию, и получает отказ. В отличие от книги Герберта Уэллса и более ранних фильмов, Вестник Закона тоже переживает испытание, остается в живых в финале истории и провожает главного героя, напоследок говоря ему: "Больше никаких учёных, никаких лабораторий и никаких экспериментов! Думаю, ты это понял. Мы должны быть теми, кто мы есть, а не теми, кого хотел создать из нас Отец! Тяжело ходить на двух ногах. Возможно, на четырёх - будет лучше!". И мы начинаем понимать, что этот персонаж имел в виду: мол, пусть всё идёт своим чередом, а вмешательство человека в природу принесёт лишь огромный вред, чем пользу. В финале фильма Эдвард Дуглас сооружает плот и уплывает восвояси от острова, предаваясь, подобно книжному Эдварду Прендику или даже Гулливеру, мрачным размышлениям о человечестве в целом. В заключительном повествовании показаны сцены массовых беспорядков, различных реальных человеческих войн, конфликтов и разрушений, поскольку Дуглас за кадром размышляет о сопоставимой дикости, которая может проявиться у людей. Фильм заканчивается тем, что он утверждает, что покинул остров «в страхе» и что человечество — настоящее «животное». Дальнейшая судьба персонажа остаётся неизвестной.

А какая из экранизаций "Острова доктора Моро" наиболее близка вам?

Благодаря различным компьютерным играм и фэнтези мы привыкли воспринимать Некроманта исключительно как мага и чуть ли не Тёмного Лорда, способного поднять из мёртвых целую армию зомбаков, скелетов, призраков и даже големов. А ежели ему суждено уйти в вечность, то тот неизбежно перерождается в Лича. Но так было далеко не всегда. Образ некроманта претерпел множество изменений за все годы его существования в массовой культуре, да и изначально вообще ничего общего с воскрешением не имел. Но обо всём по порядку. Прежде чем начать говорить про полномочия этого загадочного персонажа, необходимо разобраться с тем, откуда возник термин "некромантия". Слово это происходит от позднелатинского "necromantia", которое, в свою очередь, было позаимствовано из греческого языка - nekromanteía (греч.νεκρομαντεία). Слово это образовано от соединения двух древнегреческих слов - nekrós (греч. νεκρός), что означает «мертвое тело», и manteía (греч. μαντεία), что значит «гадание».

Термин "некромантия" был впервые задокументирован в трудах греческого теолога и философа Оригена Александрийского, и то лишь в 3 веке нашей эры. А ранее употреблялось другое слово в качестве эквивалента, и им являлся классический термин "nekyia" ("некия", греч. ἡνέκυια), "некиомантия", что значит "вечность", "жертва умершему" или "загробный мир". Впервые он употребляется в эпизоде "Одиссеи" Гомера, где присутствует "катабасис" - мотив сюжета, в котором главный герой посещает царство Аида и вопрошает дух прорицателя Тиресия о том, что его ждёт по пути домой, на Итаку. Получается, что в некоторой степени Одиссея по праву можно считать одним из первых некромантов в художественных произведениях — как и чародейку Кирку/Цирцею, что обучила Одиссея всем некромантическим премудростям. Ещё один похожий случай, но более близкий к современному пониманию некромантии описан в «Метаморфозах» Овидия: по сюжету мифов римского исследователя, ещё одна греческая волшебница - Медея, которая помогла аргонавтам привезти Золотое руно из Колхиды, убила Ясона, который изменил ей с Главкой, дочерью царя Креонта, вскрыла его грудь, вылила всю кровь — а затем смешала её со своим магическим варевом, влила в него обратно и воскресила, изрядно омолодив. Но в большинстве греческих мифов Медея "ограничилась" лишь бесповоротным убийством...их общих детей с Ясоном.

Контакты с умершими в Греции называли также скиомантией (от «тень») и психомантией (от «душа»). Цель этих контактов - получить необходимую информацию о грядущем, которая продвигала сюжеты мифов и неумолимо и неизбежно воплощалась в реальность. Считалось, что некоторые души умерших подобны Олимпийским Богам - они наделены даром прорицания и ведают о земном мире гораздо больше, нежели сами живые его обитатели. Гаданием с целью вызова духов умерших в Древней Греции занимались и другие персонажи мифов - коринфский тиран Периандр, который общался с призраком убитой им жены Мелиссы, спартанский царь Павсаний, который тоже убил византийскую девушку и вопрошал ее дух. Античные жены вызывали из царства теней своих мужей (Лаодика и Протесилай, Атосса и Дарий), отцы — сыновей (Элизий и Евтиной), а сыновья — отцов (Остан старший и Остан младший; Главкий и Алексикл). С духом умершей возлюбленной Эвридикой общался также и Орфей, пытаясь вывести ее из подземного царства, но потерпел неудачу. В "Орфических гимнах" во время похода аргонавтов Орфей снова обращался за помощью к Аиду, а после своей гибели от хмельных вакханок голова Орфея вместо чарующих песен также изрекала предсказания.

И именно с этой целью в Древней Греции люди обращались к душам умерших, а самого Аида беспокоили крайне редко. И то такая практика не всегда заканчивалась благополучно. Так, Гелиодор описал ритуал призыва, который проводила старуха-египтянка из Бессы, чрезвычайно похожий на историю Одиссея. Убитая горем женщина пыталась связаться с душой своего сына, дабы получить ответы на вопросы. Но тот не захотел возвращаться в мир живых и предрёк матери гибель. Старушка вскоре умерла, напоровшись на копьё. Мало кто знает, но в глубокой древности некромантия возникла из шаманизма и была тесно связана с этим течением. Шаманизм - это религиозная практика с выходом в духовный мир. Классические некроманты обращались к мертвым «смесью пронзительного писка и низкого гудения», что сравнимо с бормотанием шаманов в состоянии глубокого транса. Некромантия в ее первоначальном значении была очень широко распространена на протяжении всей древности в Древнем Египте, Вавилонии, Древней Греции, Риме, Персии, в Израиле и даже в Китае. Также есть версия о широком распространении некромантии как практики гадания среди народов Халдеи (особенно герметистов, или «звездопоклонников» ) и Этрурии. Вавилонских некромантов называли манзазуу или шаэтемму, а вызываемых ими духов называли этемму. В конфуцианстве Китая некромантия рассматривается как поиск благословения от умерших предков.

Поэма Гомера, написанная гекзаметром, содержит много описательных ссылок на ритуалы некромантии, которые непременно должны совершаться вокруг ямы с огнем в ночные часы, и Одиссей обязан следовать определенному рецепту, который включает в себя кровь жертвенных животных, чтобы приготовить возлияние, которое духи будут пить, пока он читает молитвы как призракам, так и богам подземного мира - Аиду и Персефоне. Подобные практики, варьирующиеся от приземленных до гротескных, обычно ассоциировались с некромантией. Ритуалы могли быть довольно сложными, включая магические круги, жезлы, талисманы и заклинания. Некромант мог также окружить себя болезненными аспектами смерти, которые часто включали в себя: ношение одежды умершего и употребление в пищу продуктов, которые символизировали безжизненность и разложение - пресный черный хлеб и неперебродивший виноградный сок. Некоторые некроманты даже заходили так далеко, что принимали участие в увечьях и поедании трупов.

Эти церемонии могли продолжаться часами, днями или даже неделями. Часто они исполнялись в местах погребения умерших и спустя год после их смерти. Кроме того, некроманты предпочитали вызывать недавно ушедших, исходя из того, что их откровения были произнесены более ясно. В то время как некоторые культуры считали знания мертвых безграничными, древние греки и римляне считали, что они знают только определенные вещи. Кажущаяся ценность их совета могла быть основана на том, что они знали при жизни, или на знаниях, которые они приобрели после смерти. Важным отличием некромантии от других видов общения с мертвыми (например, от спонтанных проявлений призраков) является то, что некромант всегда действует намеренно. Даже если призрак сам начал мучить живых, то есть - превратился в ревенанта, необходим его повторный вызов, чтобы понять, чем конкретно он недоволен, и успокоить его. В середине II тысячелетия до н. э. в письменных источниках Шумерии и Месопотамии упоминается термин muselu etemmi, что сопоставимо с понятиями «некромант» и «экзорцист». Сюжет и ритуалы некромантии также описаны в "Эпосе о Гильгамеше", где бог Нергал по просьбе главного героя — Гильгамеша — выводит из царства мертвых дух его друга и соратника - Энкиду.

В эпоху Древнего царства (XXVIII — середина XXIII века до н. э.) египтяне верили, что власть, которой человек обладал при жизни, сохраняется и после смерти. Они часто обращались за помощью к самому фараону. В текстах, написанных на стенах гробницы Аменхотепа I, от имени умершего говорится о его привилегированном положении, которое проявляется в знании особых заклинаний, доступе в зал божественного суда, способности наказывать недоброжелателей и давать защиту тем, кто его почитает. Важно понимать, что умершие в Древнем Египте воспринимались как постоянно активные и, соответственно, не нуждающиеся в ритуалах призыва, лишь в постоянном поддержании их гробниц и кормлении (принесении даров). Также некромантия как способ вызова души умершего не была редкостью и для израильтян. Ветхий Завет, а точнее - 1 Царств 28:3–25 описывает единственный случай, когда царь Саул приказал Аэндорской Ведьме (насчёт того, являлась ли эта женщина ведьмой - большие сомнения) вызвать дух пророка Самуила из подземного мира Шеола (позже ставшего Преисподней/Адом) с помощью ритуальной ямы для заклинаний.

Но всё закончилось плачевно - дух был вызван, но оказался сильно разгневан тем, что Саул не обратился за помощью к Богу Яхве напрямую, и предрёк ему гибель. Среди церковных деятелей эпизод вызвал широкую полемику насчёт того, был ли дух действительно пророком. Иудаизм и христианство строго настрого запрещают некромантию, ибо с верующими в контакт вступить могут демоны и сбить их с толку. Так, в Книге Второзакония есть прямое предостережение израильтянам воздержаться от участия в ханаанской практике вызова духов умерших, а закон Моисея в Левите (20:27) даже предписывает за занятие некромантией исключительную меру наказания - смертную казнь через побитие камнями. Практикуемых в этой сфере называли "дореш эль ха-метим", что означает «некромант» или «тот, кто направляет запросы к мертвым». Есть и другое прозвище - «колдун костей», и эти люди искренне презираются в Библии. Были у иудеев и "бааль Об" - они пророчествовали через духа Об, живущего в теле умершего. В греческом переводе это «чревовещатели». Другой вид прорицателей назывался йидони - чтобы давать пророчества, они помещали в рот специальную кость (йадуа).

В Средние Века полномочия некромантов несколько расширились. Теперь практика рассматривалась как "анастасис" - концепция воскрешения из мёртвых, которое требовало именно помощи Самого Господа Бога. Поэтому заклинания призыва духов больше напоминали молитвы и до поры до времени подозрений не вызывали. Ветхий и Новый Заветы были наполнены эпизодами, связанными с некромантией - в одной главе Пророк Илия воскрешал мальчика в Сарепте, в других - Иисус Христос оживил Лазаря и дочь Иаира, а потом и сам воскрес. Но Ему это было позволено, так как Иисус - Единоутробный и Единый Сын Бога Яхве, и его миссия была предписана заранее. Считается, что раз сам Бог Яхве воплотился в теле Иисуса, то даже некромантия - как способ оживления умерших, являлась для Иисуса вполне себе законной. А вот другие смертные не смели даже помышлять об этом!

Но с тех самых пор некромантия же включала в себя практику вызывания демонов, принимавших облик духов с намерением причинить вред кому-либо, которая стала известна под термином "малефициум". Одной из отмеченных общих черт среди практиков некромантии было обычно использование в создании мазей и зелий определенных токсичных и галлюциногенных растений из семейства паслёновых, таких как: чёрный паслен (иное название - "Morel", откуда и произошло имя героини рассказа Эдгара По - Мореллы), белена, дурман, белладонна или мандрагора. Средневековая некромантия рассматривалась скорее, как синтез астральной магии из арабских верований и даже экзорцизма - популярной в те времена духовной практики изгнания демонов из человека, полученной из христианских и еврейских учений. Арабские влияния очевидны в ритуалах, которые включают фазы луны, положение солнца, день и время. Окуривание и акт захоронения изображений также встречаются как в астральной магии, так и в некромантии. Христианские и еврейские влияния проявляются в символах и формулах заклинаний, используемых в ритуалах призыва. В итоге в 357 году император Константин Великий даже официально запретил некромантию законом «De maleficis et mathematicis et ceteris similibus», по которому все формы прорицаний, ночных жертвоприношений и вызова демонов становились наказуемыми. В христианском каноне некромантию окончательно причислили к демонической магии.

Несмотря на то, что церковью подобное запрещалось и возбранялось, тем не менее, даже среди христиан находились те, кто был не прочь попрактиковаться в некромантии. В некоторых случаях этой практикой баловались простые ученики или посвященные в более низкие чины. В современном мире к таким вещам относятся мощи (останки) почитаемых святых угодников. В житиях некоторых святых можно найти эпизоды, связанные с некромантией. Например, преподобный Макарий Великий с помощью молитвы оживляет мертвеца с целью установить невиновность предполагаемого убийцы. Дух отвечает на вопросы праведника, находясь в своей могиле. Подобными чудесами прославились также апостолы - Павел и Андрей Первозванный, Георгий Победоносец, Иоанн Кронштадский... В Средние Века, несмотря на распространённую борьбу с ересями и охоту на ведьм, существовал текст призыва под названием Гептамерон, который объяснял функцию круга следующим образом: «Но поскольку величайшая сила приписывается Кругам; (Ибо они являются определенными крепостями для защиты от злых духов...». Жертвоприношения также уже не ограничивались одними животными - для проведения обряда следовало реальное убийство людей. Средневековые практикующие проводили различные манипуляции с целью воздействовать на разум и волю человека, получить иллюзии, включающие в себя оживление мертвых, и необходимые знания от их носителей - демонов.

Алхимик Парацельс в своём трактате «Великая астрономия, или Полная Разумная Философия Великого и Малого Миров» 1537–1538 годов, называет подобную практику «нигромантией» и выделяет ее ступени:

• постижение природы духа (стихийного и звездного), остающегося после смерти и подчинение этих духов;

• постижение природы духов, которые рождены на небесах и парят в хаосе;

овладение умением проходить сквозь предметы, не нарушая их внешней целостности, становиться невидимым.

Некромантия в том же трактате сводится к магии Вуду и упоминается как способ предсказания и причинения вреда через воздействие на куклу, изображающую человека. Агриппа же упоминает два вида некромантии:

- некиомантию, то есть оживление трупов, «совершить каковое без крови невозможно».
- скиамантию, то есть призывание душ, которое не обходится без трупа, «ибо подобные вещи заключают в себе дружественную им [духам] духовную силу». При этом оба вида некромантии явно не одобряются автором, но второй выглядит менее отталкивающим. На латыни термин звучит как "necromantīa", а в английском языке слово "necromancy" появилось только в XVII веке. В рамках XIX — начала XX века отношение к некромантии лишь чуть-чуть изменилось к лучшему. Элифас Леви опубликовал свой трактат «Учение и ритуал высшей магии» 1854–1856 годов, где подобно Агриппе, разделил и описал два вида некромантии:

- «некромантию от света», которая совершается молитвой Богу (еврейскому Яхве или даже Иисусу) и благовониями, использованием предметов умершего;
- «некромантию от тьмы», то есть связанную чаще всего с демонами и к которой нежелательно обращаться и злоупотреблять. Также к ней относятся заклинания кровью, проклятием и святотатством, использование трупов или частей тел.

В 1848 году миру стала известна история из США, когда члены семьи Фокс посчитали, что в их доме обитает дух якобы убитого и похороненного в подвале человека. Две маленькие девочки - Маргарет, которой было 11 лет и Кейт, которой было 9 (по поводу возраста сестёр до сих пор идут споры) по ночам слышали странные постукивания и другие звуки в своем доме. Это привело к тому, что семья стала проводить множество сеансов, чтобы связаться с душой несчастного. После этого в мире получил широкое распространение спиритуализм, медиумизм и спиритизм, а тех, кто входил в транс называли "медиумами". Несмотря на то, что история с сёстрами Фокс вскоре была разоблачена как обман, спиритизм не утрачивал популярности вплоть до 1930-х годов. Эти течения граничат с некромантией тем, что вызываемых духов просят не только раскрыть будущие события, но и секретную информацию. Некромантию также можно представить как ветвь теургической магии с намерением призвать определённое божество. Со временем некромантия стала отдельным направлением. Считается, что при её помощи можно навести сильные порчи и проклятия на любого человека. Многие призывы очень напоминали молитвы во время богослужений и звучали примерно так:

Владыка Bartha и предводители Saltim, Baltim и Galtim, доставьте меня спокойно, без ужасов и препятствий, без риска для моих тела и души, точно в такое-то место, бережно меня поднимите и мягко опустите. О ты, владыка Bartha, и вы, предводители Saltim, Balthim, Galthyra, с силою взываю к вам, дабы вы отнесли меня быстро и стремительно точно в такое-то место, без ужасов и опасностей для тела и души моих, к сему вас призываю, заклинаю и принуждаю наивысшими именами ангелов, кои владычествуют в воздухе: Mastiesel, Emedel, Emethel, Sangel, Eymeal, Venoel, Gerbon, Seutan,Tyrobay, Teneyn, Teregey, Gerebon, Gamelorum,Tubairum, Ficary, Gysay, Austeron, Boreal, Gemeloy, Garoen, Sypro, Ebely, Aurora, Subseloy, Siego, Afonei, и Zephirim, Boreoth, Beolthoray, Aforax, Aquelyo, Eureal, Fauelyon. Сими именами призываю, заклинаю, принуждаю и связую вас, дабы вы без промедления пришли ко мне, пребывающему в сем месте, и очень мягко и любезно перенесли и сопроводили в такое-то место, без всяческого страха, вреда и риска для тела моего и души. Да будет так, да будет, аминь".

Заклинание для обретения летающего трона из «Мюнхенского руководства по некромантии»

Долгое время церковники закрывали глаза на многие некромантические практики — карались лишь слишком уж вопиющие случаи, которые посягали на церковные каноны и признавались еретическими. Но с XV века церковь начала вести активную борьбу вообще со всеми некромантами, ведьмами и колдунами всех мастей. Да и произошло это отнюдь не на пустом месте и из-за того, что кардиналы "хорошие", а маги определённо "плохие" просто потому, что маги, и их нужно предать массовой чистке огнём и мечом! В реальной жизни это совсем не так работало. Но даже в таких условиях некромантию использовали всё чаще. Этому поспособствовало распространение книгопечатания и переводов с латинского на местные языки, благодаря чему получили широкую известность многие античные практики. Теперь некромантию перестали считать магией иллюзий, вспомнив про её изначальный смысл. Кроме того, натурофилософия того времени отделила часть некромантии от демонологии.

Например, Агриппа Неттесгеймский в третьем томе «Оккультной философии» рассказывал про то, что многие смерти на самом деле происходят из-за недостатка живительного духа, который можно вернуть благодаря некромантическим ритуалам — и тем самым оживить человека. Во второй половине XIX и в начале XX века спиритизм пользовался безумной популярностью. Спиритические сеансы в светском обществе превратились чуть ли не в альтернативу балам, а к доске Уиджа прикладывались и бедняки, и императоры. А вот к 1930-м годам это "увлечение века" внезапно сошло на нет.

К концу XX и в XXI веке некромантия активно появляется в информационном пространстве. Играя на самом большом страхе человека - страхе смерти, имея имидж запретного и опасного искусства, некромантия обретает некий романтический ореол. Древние практики вновь становятся востребованными среди тех, кто интересуется эзотерикой и оккультизмом. В сатирическом произведении Джонатана Свифта герой Лемюэль Гулливер также общается с духами исторических личностей... Но чаще всего некроманты выступают персонажами книг жанра фэнтези и компьютерных игр. Из художественных произведений можно вспомнить Джозефа Карвена, который фигурирует в рассказе Говарда Лавкрафта «Дело Чарльза Декстера Уорда». Также есть рассказ Кларка Эштона Смита (товарища Лавкрафта) под названием «Империя некромантов" Кларка Эштона Смита 1932 года, где впервые возникает термин «Лич» как общее обозначение для любого трупа (необязательно ожившего).

Также примечательно, что в первоначальном варианте «Хоббита» Джон Толкин назвал Саурона из Дол-Гудура Некромантом, но этот персонаж скорее положил начало архетипу Тёмного Лорда, чем классического повелителя мёртвых. В романе Алистера Кроули «Лунное дитя» некроманты состоят в объединении черных магов. В саге «Мечи и черная магия» Фрица Лейбера главные герои регулярно вступают с некромантами в бой. Под влиянием подобных историй был написан «Франкенштейн, или Современный Прометей» Мэри Шелли. Хоть главный герой романа был не некромантом, а учёным, что вдохновлялся устаревшими знаниями, именно его трагедия с оживлением мертвеца сильнее всего повлияла на подобные сюжеты в западной литературе. Окончательно утвердилась мысль о том, что подобные игры в бога — зло. В «Железном демоне» Хосатрал Хель при помощи некромантии возродил целый город, жители которого почти что обезумели от странности своего существования. Однако, "прародителем" современного образа Некроманта можно считать Кларка Эштона Смита, который в своем произведении «Империя некромантов» 1932 года впервые описал этих персонажей как опасных и могущественных колдунов, поднимающих армии скелетов, зомби и мумий. К тому же - ОЧЕНЬ злобных и внушающих ужас смертным:

Из произведений о Зотике классический образ некромантов перекочевал в цикл об «Умирающей Земле»Джека Вэнс. А эти книги обожал Гэри Гигакс — автор настольной ролевой системы Dungeons & Dragons. Именно поэтому в D&D некромантов было особенно много. Некроманты обладали магией страха и манипулировали при помощи своих заклинаний мертвецами и душами разных существ. Именно в жанре фэнтези понятие «некромантия» стало трактоваться в более широком ключе. Теперь данный термин подразумевает взаимодействие с миром мёртвых, управление телами (создание нежити), использование для заклинаний негативной энергии (похищение жизни). Намного реже описывается традиционный вызов духов. А в роли Некромантов отныне выступают сугубо отрицательные персонажи, шаблонные злодеи. Теперь это - тёмный маг или жрец, практикующий такого рода действия. Классический некромант идеально воплощает в себе образ «врага человечества». Ему чужды эмоции, он легко оскверняет могилы и использует мертвецов в своих целях.

Впервые как отдельный класс Некромант появился в игре "Dungeons & Dragons", а затем перекочевал и в другие - Heroes of Might and Magic, "Skyrim", "Diablo", "World of Warcraft"... Причём в самих "Героях" некроманты лишь коротко упомянуты ещё в 3 части игры, а вот полноценное развитие получают лишь в пятой и последующих частях, где поклоняются Изначальному дракону Асхе, Богине - Творцу вселенной Асхан/Ашан в ее паучьем аспекте. В 4 части же Некромант впервые предстаёт как «мертвец наполовину», а также единственный в своем роде протагонист саги. Но обо всем по порядку. В рамках игры "Heroes of Might and Magic" некроманты официально появились лишь во второй части и остались одними из главных героев саги вплоть до событий четвертой части. Примечательно, что действие сюжета игры разворачивалось на планете Энрот, а сами "Герои" мастерски сочетали в себе элементы как фэнтези, так и научной фантастики!

В зависимости от развития сюжета деятельность некромантов часто менялась из эпизода в эпизод. Так, в рамках "Героев Меча и Магии II: Войны за Наследие" они просто трактуются как тёмные маги, которые командуют армиями нежити (в основном, состоящих из скелетов). В качестве первого некроманта -женщины в сюжете упоминается некая Дарлана, но никакой внятной предыстории у этого персонажа попросту нет. В рамках игры "Герои Меча и Магии III: Возрождение Эрафии" некромант описывался как обладатель магии смерти, которая медленно высасывает жизнь из своих владельцев, в конечном итоге превращая их в новый на тот момент самостоятельный класс - Личей. В игре также впервые появилась фракция Некрополис, и армию нежити пополнили такие существа, как Зомби, Вампиры, Костяные Драконы и пр. Согласно сюжету, располагается Некрополис в центральных районах континента планеты Энрот - Антагарича, в основном - в королевстве Дейя. Для нас эта часть важна ещё и тем, что там произошёл дебют самого известного персонажа всей саги "Героев" - Сандро, который буквально телепортировался с одной планеты на другую в различных основных сюжетных линиях.

Все некроманты третьей части игры не просто становились такими, какие они есть, а проводили специальный обряд посвящения - Ритуал Бесконечной Ночи, который причинял персонажам душевные и физические страдания, связанные с отказом от человечности. Говорили, что только самые жадные, амбициозные и бессердечные некроманты смогут преодолеть это напряжение. Самым первым из некромантов, кто провёл этот ритуал, был Лич - Этрик Безумный (известный также как Этрик из Бракады). В рамках 4 части игры класс некромантов остался почти что без изменений. Упоминалось также о существовании некой Гильдии Некромантов (также известной как Орден), которая почти захватила мир Энрота, а после того, как разразился местный Рагнарёк (известный, как Расплата - взрыв планеты из-за столкновения мощных артефактов - Ледяного Меча (аналог Фростморна из "Варкрафта"?!) с Клинком Армагеддона, члены культа либо погибли, либо затаились и разбежались, кто куда. Но персонажи нашли убежище на другой планете - Аксеот. Там возникли новые королевства - Паледра, Великий Аркан, Бракада, Аранорн, Пиратское Королевство и Некросс, соответственно.

Из всех магов конкретно в этой части внимание фокусируется именно на истории Гаулдота/Голдота Полумёртвого. Стоит сказать, что Голдот - это самый противоречивый, проработанный и далеко не однозначный персонаж вселенно! Он - не псих, не маньяк, не одержимый, не унылый и шаблонный злодейский злодей, жаждущий абсолютной власти, да и показан, как весьма рассудительный человек. Хотя история Голдота во многом печальна и весьма располагает к его нравственному падению. По мотивам одной из частей биографии героя, когда злые крестьяне Витросса учинили самосуд над парнем, пытаясь сжечь его заживо, спутав с эдаким местным аналогом Чикатило, который похищал и зверски убивал детишек в округе (на деле же Голдот жил, как Маугли, в лесу и своровал цыплят у фермеров из-за голода, а страх людям внушал за то, что обгорел до костей во время пожара), и разъяренный маг, лишенный психологической помощи, вскоре пошел войной против всех, но потом - вовремя таки остановился и попытался создать в Некроссе утопический мир, группа "Король и Шут" написала знаменитую песню из альбома "Жаль, нет ружья". Только там еще и инквизиция сыграла свою роль в судьбе несчастного отщепенца, который вызывал у меня то сочувствие, то лютый гнев за тупость и неосторожность, что он смел в открытую действовать и тем самым навлек на себя беду... По крайней мере, описание внешности лирического героя и первая часть куплета совпадают, за исключением сюжетной линии с разговорами с Луной и аналога "казней Египетских" в деревне - воцарение чумы, гибели урожаев и лютых заморозков. К тому же, текст "Некроманта" был УЖЕ написан задолго до выхода игры, но имел иной сюжет, назывался "Я вернусь!", а потом был полностью переписан.

С трудом уняв свою жажду возмездия, Голдот Полумёртвый поставил пред собой другие цели - найти и объединить всех сбежавших с Энрота после Расплаты некромантов, даже подавил восстание Криганов. Единственный добрый поступок, который когда-либо совершил Голдот - спас жрицу Алану от домогательств одного вампира, уже успевшего убить её отца. И то потом сам же испортил всю малину - фактически взял девушку в заложники и держал у себя в качестве рабыни. Из-за стокгольмского синдрома Алана привязалась к некроманту, пыталась вернуть его на светлую сторону, но Голдоту это все было не нужно. Он черной неблагодарностью отплатил Алане - узнав о том, что его владыка - Лич Калибарр - всё-таки жив и требует провести ритуал призыва для себя, Голдот цинично использовал жрицу в своих целях, сознательно обманул её и убил к чертям собачьим. Не своими руками, конечно, а действием необходимых артефактов. Стоит отдать должное - Голдот похоронил жрицу с почестями и не раскрыл ее местоположения своему учителю, чтобы тот не превратил ее в нежить. А полюбили и приняли таки люди Голдота именно за то, что он спас от верной гибели похищенных Личом детей и убил своего хозяина в бою.

К сожалению, компания, которая выпускала серии игр "Герои меча и магии", обанкротилась, и права на вселенную и бренд приобрела студия Ubisoft. Она не стала дополнять уже существующий мир - Аксеот - новыми сюжетами, и практически с нуля создала очередную вселенную, оставив лишь жанр фэнтези с многочисленными с отсылками к китайской и европейской мифологии и христианской эсхатологии - тут и там встречаются Боги-Творцы драконы, Космическое Яйцо, как изначальное состояние космоса вместо хаОса, ангелы и демоны с Архангелом Михаилом во главе! Некроманты также поменяли свою направленность - одни черпали силы из энергии Пустоты (ярчайший пример - Анастасия и упомянутый Сандро. тщетно пытавшийся спасти свою сестру Альму от смерти), другим был по вкусу Паук - символ смерти, позволяющий превращаться в упырей и повелевать армией вампиров, третьи - так вообще стали чуть ли не элементалями - в рамках седьмой части игры Некроманты используют магию Тьмы и Воды, чтобы замедлить или заморозить своих жертв перед тем, как поднять их из мёртвых. Появились и новые классы Некромантов. Если некромант выбирает путь Крови, то автоматически становится Жнецом. А если же - путь Слёз, то был известен как Упокоитель - целитель, способный использовать жизненную силу как живых, так и мёртвых. Вот такая вот новая трактовка известного образа появилась в "Героях". Вполне возможно, что мир еще узрит эволюцию Некроманта в новом воплощении и под другим углом.

Мы все с ранних лет прекрасно знаем этот перечень:

1. Я - Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся и не служи им.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

На первый взгляд, все предельно просто и понятно, особенно последние 6 заповедей. Сложится впечатление, что человек должен быть молодцом и пацифистом и с большей вероятностью попадёт в Рай, если будет все это соблюдать 100%. Однако, это мнение ошибочно, и не стоит древнюю мудрость обременять рамками современной морали! Нужно учитывать ещё и исторический контекст написанного. И сейчас я покажу Вам, как на самом деле звучали привычные заповеди именно в оригинальной версии и насколько мы в итоге ошиблись и неправильно всё поняли.

Начнём с первой заповеди, и в оригинале она звучит так:

Я ЯХВЕ, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи их, ибо Я, ЯХВЕ, Бог ваш, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов в третьем и четвертом роде, ненавидящих Меня, и оказывающий милость тысячам любящих Меня и соблюдай мои заповеди.

Исход 20:2-6

Общепринятое выражение "Господь" изначально появилось лишь в английском переводе, и то потому, что Яхве - это собственное имя Бога, а не титул. И мы ещё вернёмся к нему, когда обсудим третью заповедь. А пока напомним, что эти слова были сказаны Богом Моисею на горе Синай уже после того, как израильтянам чудом пришлось избежать рабства египетского фараона. Введение к Десяти заповедям устанавливает личность Бога как по его личному имени, так и по его историческому акту освобождения Израиля из Египта. Язык и образец отражают древние королевские договоры, в которых великий король обозначал себя и свои предыдущие милостивые действия по отношению к подчиненному королю или народу. Также эта заповедь не только утверждает о существовании Бога, но и предлагает архетип Бога как искупителя и посредника в истории. Логика завета устанавливает эксклюзивные отношения, в которых подвластное население может иметь только одного суверена, что ясно выражено в фразе «Да не будет у Тебя других Богов пред лицем Моим!".

Вторая строчка заповеди - «Не будет у тебя других богов прежде на лице моем» ( иврит : לא יהיה־לך אלהים אחרים על־פים על־פים על־פים ) в оригинале изначально обозначала не только исключительно непримиримую вражду к идолопоклонничеству (хотя и это тоже сыграло свою роль), но и отражала суть общества того времени - сначала существовал политеизм, Бог Яхве был принят в сонм ханаанских божеств и упомянут, как сын верховного бога Эля, а затем, когда в государствах евреев возникла концепция национального божества и правителей как их наместников, яхвизм начал набирать обороты. Сперва он "поглотил" и свергнул Эля, трансформировавшись в монолатрическое поклонение, когда языческие божества всё ещё продолжали существовать, но их культ подавлялся молитвами только одному божеству - Яхве. А потом уже постепенно евреи пришли к строгому монотеизму, и соответственно, любые божества теперь отвергались и уничтожались. Сначала Яхве "позаимствовал" титул бога Эля - Эль Шаддай - себе, изменив его первоначальное значение, потом от него досталось и Баалу, и Дагону и остальным божествам. Но об этом мы подробно поговорим в рамках следующей статьи.

В Библии эта история была отражена, где пророк Илия приносил жертвы Яхве, а другие жрецы - Баалу, богу бурь в ханаанской мифологии. Яхве уничтожил жертвенник Илии, а титул Баал тоже себе забрал, правда ненадолго. А вот филистимскому тёзке - Баалу Зебубу - не поздоровилось: его в переводе назвали Вельзевулом и понизили до ранга демонов. С 5 века до н.э. до 70 года н.э. израильская религия превратилась в различные богословские школы иудаизма Второго Храма, а под влиянием зороастризма и вовсе возникла концепция Конца Времён и Мессии, что описывалось в пророчествах Ветхого Завета Библии и чему был посвящён Новый Завет.

Другие боги ханаанского пантеона либо были вытеснены бескомпромиссным культом Яхве, либо уничижительно названы "ложными", либо (в очень редком случае!) - трансформировались в ангелов (бэне Элохим, Сынов Божиих), служителей Яхве. В основном, исторически сложилось так, что наказанием за идолопоклонство часто была смерть и большинство авраамических религий этого не приемлет по сей день. Подобная ситуация и была отражена в первой заповеди Моисея. Намного позже, молитва из Еврейской Библии под названием "Шма Исраэль" и сопровождающее ее благословение Бога раскрывают намерение первой заповеди включить также и любовь к Господу со стороны верующих, а не только признание Его существования или внешнее, показное и примитивное её соблюдение. Молитва "Шма Исраель" включает в себя такие слова: "שמע ישראל יהוה אלהינו יהוה אחד׃, то есть - Шма Исраэль Адонай Элохейну, Адонай Эхад («Услышь/Внемли, Израиль: Господь есть Бог наш, Господь един!»), ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, то есть - Барух шем кевод малхуто леолам ваэд («Да будет благословенно имя Его славного Царства во веки веков!»).

Следующий стих под названием Вахавта гласит: ואהבת, את יהוה אלהיך, בכל-לבבך ובכל-נפשך, ובכל-מאדך ("И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими!"), והיו הדברים האלה, אשר אנכי מצוך היב׷ם--עייום--עשר ושננתם לבניך, ודברת בם, בשבתך בביתך ובלכתך בדרך, ובשכבך ובקומך.("И эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, будут в сердце твоем, и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая!"). וקשרתם לאות, על-ידך; והיו לטטפת, בין עיניך. ("и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими"), וכתבתם על-מזזות ביתך, ובשעריך. {ס} ("и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих").

В предпоследних строках имеется в виду Тфилин или филактерии, набор небольших черных кожаных ящиков с кожаными ремнями, содержащих свитки пергамента, на которых написаны стихи из Торы. Тфилин обычно носили на руке евреи мужского пола. Последние же строки обозначают мезузу - кусок пергамента со стихами из Торы, который приверженцы иудаизма размещали в каждом дверном проеме дома, за исключением, разумеется, санузла.

Последняя строчка из Второзакония практически цитирует первую заповедь: השמר לך, פן-תשכח את-יהוה, אשר הוציאך מארץ מצרים, מבית עבדים. את-יהוה אלהיך תירא, ואתו תעבד; ובשמו, תשבע. לא תלכון, אחרי אלהים אחרים--מאלהי, העמים, אשר, סביבותיכם. כי אל קנא יהוה אלהיך, בקרבך: פן-יחרה אף-יהוה אלהיך, בך, והשמידך, מעל פני ("Берегись же, чтобы не забыть тебе Господа, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Господа Бога твоего бойся; и Ему служи и Его именем поклянись. Не ходите вслед богов иных, из богов народов, которые вокруг вас; ибо Бог ревнитель, Господь, Бог твой, посреди тебя; чтобы не воспылал гнев Господа Бога твоего на тебя, и Он не истребил тебя с лица земли!").

Но вернёмся к заповедям Моисея. Как мы видим, в иудаизме и в Новом завете в открытую осуждалось идолопоклонство. И лишь христиане ввели Святую Троицу, показав тем самым, что Иисусу Христу и Святому Духу можно поклоняться как и самому Богу Яхве, не нарушая при этом первой заповеди.

2. Вторая заповедь в оригинале гласит:

"Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи их: ибо Я Господь , Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня; И оказывая милость тысячам любящим меня и соблюдающим заповеди мои".

Эта заповедь во многом перекликается с первой и смысл у неё тот же - осуждение идолопоклонничества. Но сам термин идолопоклонничества в наше время слишком размыт, а вот во времена Моисея это слово воспринималось буквально, и основывалось на выборе «или-или» между исключительным поклонением Богу и идолам. Вавилонское изгнание, по-видимому, стало поворотным моментом, после которого еврейский народ в целом стал строго монотеистичным и готовым сражаться в битвах (таких как восстание Маккавеев ) и принять мученическую смерть, прежде чем отдать дань уважения любому другому богу. Идолы Древнего Ближнего Востока были центральными фигурами племенных культов вокруг израильтян. Говорят, что их ставили на пьедесталы, одевали и раскрашивали, и скрепляли цепями из серебра или железными гвоздями, чтобы они не упали или не были унесены. Чтобы продемонстрировать победу над идолами врага, было принято отбирать идолов у побежденных, и подобный обычай часто упоминается в клинописных текстах. Заповедь "Не сотвори себе кумира" также относилась и к изображениям Самого Бога. В иудаизме, да и в христианстве тоже, Бог Яхве прежде никогда не изображался ни в виде икон, ни в виде статуй - господствующий в те времена аниконизм не позволял.

И из-за этого Его часто заменяли фигурой Иисуса Христа, но и тот вызвал ожесточенные споры, так как у христиан он - Сын Божий, третья ипостась самого Бога, а следовательно, изображать его нельзя. Самого Иисуса стандартизировано стали изображать лишь к 6 веку нашей эры, а вот Бога Яхве в его ипостаси Бога-Отца в период раннего Средневековья впервые показали на иконах и фресках в качестве Manus Dei - то есть вытянутой правой Руки, которая благословляла Иисуса Христа при Крещении или присутствовала в сцене изгнания Адама и Евы из Эдема:

Позже Яхве стал появляться на иконах и как двойник Иисуса Христа или Логос. Первое появление Бога Яхве в искусстве в качестве привычного седовласого старца датируется 1200 годом, когда художник Уильям Блейк написал картину "Ветхий днями":

Позже, в эпоху Возрождения изображать Яхве стали повсеместно. Что касается почитания икон, то тут весьма был спорный момент: с одной стороны, нарушение заповеди, но с другой - символизм и единственная связь с Богом. В ранней христианской церкви икону заменял символ рыбы - Ихтис (отсылка на Новый Завет), а также - якорь, павлин и даже баран (Агнец Божий), но потом, после Византийского иконоборчества в 3 веке нашей эры изображать Ангелов, Иисуса Христа, Деву Марию и святых стало разрешено. Стоит сказать, что ранние христиане использовали в основном символические и аллегорические образы для того, чтобы лишний раз не привлекать к себе внимания со стороны римлян, захвативших Израиль и пытавшихся подмять евреев под себя. Из-за того, что последние отказывались платить налоги, не уважали римскую власть и самое ужасное по тем временам - Олимпийских и римских богов, часто пытались их свергнуть, провозглашая единство незримого Яхве, к тому же - соблюдали Брит мила - обычай обрезания крайней плоти половых органов у мужчин, начиная с младенчества. Для римлян и даже греков, которые восхищались красотой и пропорциями обнаженного тела, подобные вещи казались дикостью. В итоге, по политическим и иным причинам римляне устраивали гонения на христиан (многие из которых ранее были еврейской национальности), и это реальное событие происходило с 1 до 4 века нашей эры.

По мере того как церковь увеличивалась в размерах и популярности, необходимость обучать неграмотных новообращенных привела к нарушению второй заповеди в образовательных целях - на иллюстрациях книг изображались библейские истории наряду с изображениями святых, ангелов, пророков и Креста (хотя они изображались только в украшенном драгоценностями, прославленном состоянии). А в 787 г. н.э. Церковь положила конец иконоборчеству и официально разрешила писать иконы, аргументируя это тем, что библейская заповедь, запрещающая изображения Бога, была вызвана тем, что во времена Моисея никто не видел Бога Яхве, однако благодаря воплощению Иисуса Христа в Новом Завете, человечество теперь имело возможность Его лицезреть. Поэтому утверждалось, что они изображали не невидимого Бога, а Бога, явившегося во плоти. Да, соглашусь, весьма запутанная и странная теория, но она имеет место быть.

3. Третья заповедь в оригинальной версии гласит:

"Не произноси имени Господа Бога твоего всуе; ибо Господь не оставит без вины того, кто произносит имя Его напрасно"

Вы, наверное, прочитав эти строки, подумали, что согрешили, когда, например, увидели что-то ошеломляющее или ужасное и в сердцах воскликнули: "Боже мой!" или "О Господи!". На самом деле изначально речь шла вовсе не об этом. Дело в том, что, по сути, в иудаизме запрещалось произносить действительное имя Бога, которое звучало в оригинале как Яхве или Тетраграмматон (י-ה-ו-ה, YHWH), однако первосвященнику все же позволялось это сделать, и то только по особым дням и один-единственный раз! Поэтому в молитвах слово Яхве традиционно заменяется на титул (אדני), то есть - Адонай («ГОСПОДЬ» ). Позже запрет стал распространяться и на клятвы, которые давались от имени Бога, дабы не выставить Его лжецом. Исключение составляли лишь Иисус Христос и ангел, посланный Богом, который призывает имя Бога, чтобы подтвердить истину апокалиптических откровений.

4. Полный текст четвёртой заповеди гласит:

"Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему. Не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. Поэтому Господь благословил день субботний и освятил его".

Исход

Здесь имеется в виду 7-летний сельскохозяйственный цикл, предписанный израильтянам Торой и соблюдаемый в иудаизме. Во время шмиты (субботнего года) земля остается под паром, и вся сельскохозяйственная деятельность, включая вспашку, посадку, обрезку и сбор урожая, запрещена галахой (еврейским законом). Другие методы культивации (такие как полив, внесение удобрений, прополка, опрыскивание, обрезка и скашивание) могут применяться только в профилактических целях, а не для улучшения роста деревьев или других растений. А в католичестве же заповедь восприняли чересчур буквально, в результате чего стали ошибочно восприниматься календарные дни недели.

5. Пятая заповедь гласит в оригинале:

"Почитай отца твоего и мать твою, чтобы прожить тебе долго на земле, которую Господь , Бог твой, дает тебе".

Исход

В Торе соблюдение этой заповеди ассоциировалось с личной пользой и со способностью народа Израиля оставаться на той земле, на которую вел их Бог. Опозорение родителей ударами или проклятиями каралось смертью. Почитание родителей израильтянами отождествлялось почитанию самого Бога. Причём эта заповедь требует от человека равного почитания обоих родителей; ни отцу, ни матери не придается большего значения. Также нужно учитывать и то, что человек подчиняется своим родителям, только когда команда, ими данная ему, разумна и допустима по еврейскому закону. Уважение основывается не только на личных или профессиональных качествах, но и на положении, которое Бог дал этому человеку.

6. Заповедь "Не убий". Здесь, скажу я Вам, в оригинале много нюансов. Это вовсе не означает, что в случае опасности человек обязан сидеть сложа руки и ждать, пока его прикончат. Запрет кровопролития касался только преступления (под названием рецах) по отношению к безоружному человеку в мирное время в рукопашном бою или с применением оружия. Всё, как сейчас. Война и смертная казнь не относились к нарушению заповеди. Когда не было судебной системы как таковой, то даже Жреческий кодекс разрешал родственникам убитой жертвы совершить гоэль, то есть кровную месть. Ряд других грехов или правонарушений - лжесвидетельство в суде, гомосексуализм (мужеложство), инцест, прелюбодеяние, зоофилия, богохульство, идолопоклонство, гадание карались в те времена смертной казнью или побитием камнями. Как уже сказано выше, даже война не являлась нарушением заповеди "не убий". Древние еврейские тексты проводят различие между моральным и юридическим запретом на пролитие невинной крови и убийством в бою.

Раввин Марк Геллман объясняет различие между «хараг» (убийством) и «рацах» (убийством) и отмечает различные моральные коннотации. «...существует широкое моральное согласие (не полное согласие) в том, что некоторые формы убийства морально справедливы, и убийство вражеского комбатанта во время войны является одним из них». Также заповедь не распространялась и на самооборону: защитник дома, ударивший и убивший вора, застигнутого ночью при взломе, не был виновен в кровопролитии. «Если вор будет пойман при взломе и поражен так, что он умрет, то защитник не виновен в кровопролитии, но если это произойдет после восхода солнца, он виновен в кровопролитии».

Есть в Библии и дополнительные концепции, касаемо этой заповеди:

482. Не совершай убийства (Исход 20:13)

483. Не принимай выкупа за жизнь убийцы (Числа 35:31)

484. Изгоняй случайного убийцу (Числа 35:25)

485. Не принимай выкупа от него (Числа 35:32)

486. Не убивай убийцу, прежде чем судить его (Числа 35:12)

487. Спасать преследуемого ценой жизни преследователя (Второзаконие 25:12)

488. Не прояви жалость к преследователю (Числа 35:12)

489. Не сиди сложа руки, когда можешь спасти жизнь (Левит 19:16)

490. Откладывай города-убежища для тех, кто совершает случайное убийство (Второзаконие 19:3)

В Новом Завете нет указаний на то, что для светских гражданских властей несправедливо, аморально или неуместно казнить тех, кто виновен в пролитии невинной крови. Подобно Ветхому, Новый Завет изображает применение силы солдатами в законных сражениях как оправданное убийство. Суицид и эвтаназия же подпадают под заповедь только у католиков.

7. « Не прелюбодействуй ». В этой заповеди нет четкого определения прелюбодеяния, а под блуд в церкви попадала не только супружеская измена, но и незаконный секс, проституция, идолопоклонство и беззаконие. В иудаизме есть два уточняющих момента. Мицва (то есть заповеди) были таковы:

• Не вступать в половую связь с чужой женой.

• Не должно быть полового акта с женщиной без предыдущего брака с актом о заключении брака и официальным заявлением о браке.

В Торе, если муж подозревал свою жену в прелюбодеянии, ей предписывалось испытание, которому она подвергалась, чтобы определить ее вину или невиновность. Отдельная процедура должна была соблюдаться, если новобрачный муж заподозрил, что его жена была неразборчивой в связях до брака. В качестве альтернативы, чтобы привести в исполнение смертную казнь за супружескую измену, требовалось как минимум два свидетеля, и и мужчина, и женщина подлежали наказанию. В то время как случаи супружеской неверности, таким образом, может быть трудно доказать, законы о разводе, добавленные за эти годы, позволили мужу развестись с женой на основании косвенных доказательств супружеской неверности, без свидетелей или дополнительных доказательств. Если женщина совершила незаконный половой акт против своей воли (её изнасиловали), она не была виновна в прелюбодеянии, потому что она не действовала как свободный агент. Наказания в таких случаях не применялось, и юридических последствий прелюбодеяния не последовало.

В 40 году первого века нашей эры еврейские суды отказались от своего права применять смертную казнь. Были введены изменения в наказании за прелюбодеяние: прелюбодей был подвергнут бичеванию, а мужу прелюбодейки не было позволено простить ее преступление, но он был вынужден развестись с ней, и она потеряла все свои права собственности по брачному контракту. Прелюбодейке также не позволялось выйти замуж и за того, с кем она переспала, брак в таком случае также расторгался. Хотя правоприменение применялось непоследовательно, мицва осталась. Прелюбодеяние является одним из трех грехов (наряду с богохульством/идолопоклонством и убийством), которым следует сопротивляться до самой смерти.

8. « Не укради ». На самом деле, изначально эта заповедь имела отношение не только к непосредственно к краже вещей, но и ПОХИЩЕНИЮ человека, что у евреев тоже каралось смертной казнью. Первоначально заповедь выступала и против рабовладельческого строя жизни израильтян, но позже её стали применять и к материальным ценностям тоже. Можно потребовать реституции, но судебного наказания в виде смертной казни нет. Однако вор может быть убит, если его поймают при взломе ночью при обстоятельствах, когда жильцы могут обоснованно опасаться большего вреда. Древнееврейское понимание уважало права частной собственности и требовало реституции даже в случаях, которые могли быть случайными, например, когда скот пасся на чужом поле или в винограднике.

В Книге Левит запреты на грабеж и воровство повторяются в контексте любви к ближнему как к самому себе, и этот запрет расширен и включает ложные или мошеннические действия в вопросах торговли и переговоров. Заработная плата, причитающаяся наемному работнику, не удерживается. Соседи не должны угнетать или грабить друг друга. Соседи должны вести себя откровенно друг с другом, защищать жизни друг друга, воздерживаться от мести и обид, отстаивать праведность и справедливость в делах, которые доходят до суда. Закон также обязывал вора возместить ущерб платой в семикратном размере. Если же ущерб не был возмещён, преступника продавали как раба.

Еврейский закон того времени насчитывал 613 дополнительных мицвот или заповедей, данных Богом Яхве на горе Синай, которые гласили:

467. Не красть деньги тайком ( Левит 19:11 )

468. Суд должен применить карательные меры против вора ( Исход 21:37)

469. Каждый человек должен следить за тем, чтобы его весы и гири были точными (Левит 19:36)

470. Не совершать несправедливости с весами и гирями (Левит 19: 35)

471. Не иметь неточных весов и гирь, даже если они не предназначены для использования ( Второзаконие 25:13)

472. Не передвигать межи, чтобы украсть чье-то имущество (Второзаконие 19:14)473. Не похищать ( Исход 20 :13)

474. Не грабить открыто (Левит 19:13)

475. Не удерживать заработную плату или не возвращать долг (Левит 19:13)

476. Не желать и не строить планы с целью приобретения чужого имущества (Исход 20:14)

477. Не желать чужого владения (Второзаконие 5:18).

478. Вернуть украденный предмет или его стоимость (Левит 5:23).

479. Не игнорировать потерянный предмет (Второзаконие 22:3).

480. Вернуть потерянный предмет (Второзаконие 22:1)

481. Суд должен применять законы против того, кто нападает на другого или наносит ущерб чужому имуществу (Исход 21:8).

Воровство рассматривалось как один из шагов на пути от алчного желания к убийству. Когда человек, владеющий вожделенной вещью, сопротивляется ее неправомерному приобретению, вор прибегает к насилию и может стать виновным в убийстве.

9. Девятая заповедь в оригинале звучит так:

"Вы не должны распространять ложную информацию. Не берись за руку с нечестивым человеком, чтобы быть злонамеренным свидетелем. Не присоединяйся ко многим, чтобы делать зло, и не будь свидетелем в тяжбе, на стороне многих, чтобы извратить правосудие, и не будь пристрастен к бедняку в его тяжбе".

Исход

Заповедь касалась лжесвидетельства в суде и клеветы. Древнее понимание лжесвидетельства включает в себя не только лжесвидетельство, но и непредоставление соответствующих показаний в ответ на публичное обвинение: «Если человек согрешит, потому что он не говорит, когда слышит публичное обвинение свидетельствовать о том, что он видел или о чем узнал, он будет привлечен к ответственности».

Еврейские законы также касались честных показаний в суде:

570. Всякий, кто знает улики, должен свидетельствовать в суде (Левит 5:1).571. Тщательно допрашивать свидетеля (Второзаконие 13:15). принимать показания от одного свидетеля (Второзаконие 19:15)574. Правонарушители не должны свидетельствовать (Исход 23:1)575. Родственники сторон не должны свидетельствовать (Второзаконие 24:16)576. Не давать ложных показаний (Исход 20:1) 16)577. Наказать лжесвидетелей, как они пытались наказать подсудимого (Второзаконие 19:19)

В «Сефер ха-чинух» тот, кто не дает показаний, когда знает об уликах, сравнивается с тем, кто стоит сложа руки на крови своего ближнего.

10. В традициях, которые считают этот отрывок единственной заповедью, полный текст гласит:

"Не желай дома ближнего твоего. Не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что принадлежит ближнему твоему".

Исход

Еврейское слово, переведенное как «жажда», — это хамад (חמד), которое обычно переводится на английский язык как «жажда», «похоть» и «сильное желание». То есть, по сути, речь шла не только о зависти как таковой, но и про прелюбодеяние, идолопоклонство опять же и алчность. Причём все эти ужасные вещи были взаимосвязаны друг с другом! Например, когда Бог наставлял Израиль относительно ложной религии хананеев, он предупреждал их не желать серебра или золота со своих идолов, потому что это может привести к тому, что в дом принесут мерзости.

"Образы их богов ты должен сжечь в огне. Не желай серебра и золота на них и не бери их себе, а не то попадешь в ловушку, ибо мерзок это для ГОСПОДА, Бога твоего . Не вноси в свой дом ничего мерзкого, иначе ты, как и он, будешь отдан на погибель. Отвергайте и ненавидьте его, ибо он предназначен для уничтожения".

Второзаконие

В Книге Иисуса Навина есть повествование, в котором Ахан навлек на себя гнев Божий, возжелав запрещенного золота и серебра, которые он нашел при разрушении Иерихона. Это изображается как нарушение завета и постыдный поступок. Иоанн Креститель из Нового Завета призывал солдат довольствоваться своим жалованьем, а не вымогать деньги угрозами и ложными обвинениями. Соблюдение требования чистоты девятой заповеди требует скромности, которая «защищает интимный центр человека». При этом, скромность является слугой целомудрия и руководит тем, как человек смотрит на других и ведет себя по отношению к ним в защитном соответствии с достоинством человеческой личности. Скромность поощряет терпение и умеренность в любовных отношениях, требуя, чтобы условия для окончательной отдачи и обязательства мужчины и женщины были выполнены друг перед другом. Это порядочность, которая вдохновляет одежду. Скромность сдержанна и избегает вредного любопытства.

Вот такие вот интересные факты, дорогие мои. Иногда не стоит вырывать предложения из контекста и переделывать их под современные нормы.