Толпа вырожденцев (в простонародье баб с хуем) ворвалась на территорию храма и глумилась над православной верой, попутно называя батюшку сатанистом. Вечно пидорасам всех сортов спокойно не живётся. Чё не в мечеть, пацаны?)
Это случилось в одной из моих первых паломнических поездок. Нас в автобусе посадили рядом – меня и молодую красивую девочку. В окошко я видела, как её провожала семья: отец с длинной бородой и крестом на шее, большим, как у священника, худенькая мама, больше похожая на девочку, а также братья и сёстры. Едем в автобусе, любуемся небом, полями, невольно разговорились.
Моя собеседница оказалась очень умной и интересной девушкой. Её можно было слушать часами. Она щебетала, рассказывая о своей семье, много вспоминала о том, как папа пил и мама не знала, как вытащить мужа из алкогольной пропасти. Но не помогало ничего – ни уговоры, ни угрозы, ни капельницы. Тогда мама отправилась в церковь.
В храме её внимательно выслушал батюшка и посоветовал отправиться в поездку по святым местам, лучше всего – в подмосковный Серпухов. Там в Высоцком Зачатьевском мужском монастыре есть чудотворная икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша», вот перед ней и следует просить за мужа, помолиться за исцеление от страшного недуга. Что мама и сделала.
Из Высоцкого монастыря она привезла святую воду, иконку и масло. Начали они с дочерью тайно добавлять ту святую водичку отцу в еду. Поначалу тот зверел, кидался на жену и детей и в порыве злости почему-то всегда находил бутылочки со святой водой и выливал. А ведь бутылочки семья надёжно прятала, и мужчина не мог знать, где они лежат. Даже не подозревал, что в них святая вода. Как же он её чувствовал? Непостижимо. Но, видно, внутри отца продолжалась сильная духовная борьба, поэтому бесовские силы так реагировали на святыню.
Близкие просили знакомых, чтобы кто-нибудь при оказии привозил из Серпухова святую воду, и те шли навстречу. Опять добавляли её в пищу отцу и мужу. Снова начинались скандалы и страшная ругань. Но со временем что-то произошло в душе отца, он успокоился, бросил пить и сильно уверовал. Подружился с батюшкой, начал помогать храму.
Однако не бывает так, чтобы подобные перемены обходились без более серьёзных испытаний, правда, каждому они даются по силам. Не миновала чаша сия и эту семью.
Девочка, назову её Дашей, получила очень сильную травму головы и лежала в коме. Врачи не могли сказать семье ничего утешительного. Травма тяжёлая, последствия могли быть самые непредсказуемые, доктора вообще сомневались, что у девушки сохранится интеллект. Время шло, Даша пребывала в коме, застряв между двумя мирами, а здесь, на земле, её родители сходили с ума от безысходности. Но кто-то из верующих в храме подсказал им подойти к батюшке, попросить помолиться за дочь. Священник начал творить молитву, а прихожане вслед за ним подхватили. И все, кто находился тогда в церкви, сообща молились за Дашу.
Хотите верьте, хотите нет, но чудо общей молитвы помогло – Даша вышла из комы. Начала потихоньку поправляться и даже сохранила рассудок, несмотря на такую тяжёлую травму.
Я слушала эту красивую звонкую девчонку и не могла поверить, что она пережила такое. В поездке Даша всегда помогала людям, делилась всем, исповедовалась, молилась, рассказывала о своих мечтах и планах, делала превосходные фотографии и говорила, что Господь вернул её на землю, услышав общую молитву в храме. Родители тогда каждый день просили людей молиться о дочери, и чем чаще верующие молились, тем быстрее Даша выздоравливала.
Спустя много лет, когда нашего соседа сбила машина и он тоже лежал в коме, я снова вспомнила о силе общей молитвы. Наша соседка, человек верующий, попросила собравшихся в храме помолиться о нём, и чудо опять произошло.
Я уже писала, что люблю в службах всё. Но многие люди, к сожалению, спешат покинуть храм, когда в конце службы батюшка произносит проповедь. А зря! Часто батюшки говорят на проповеди о силе общей молитвы. Молитва – это панацея от всех болезней и невзгод, а когда произносится коллективно, можете себе представить, какую силу она имеет.
Возможно, кому-нибудь покажется важным и нужным то, о чём я написала в этом письме. От себя хочу пожелать всем вам, мои дорогие, и вашим близким крепкой веры и не менее крепкого здоровья!
Из письма Майи Малбиевой,
г. Ставрополь
По примеру современных ему религий, древнемесопотамский пантеон насчитывал сотни богов. Наиболее известными из них были Ан (создатель неба), Энлиль (бог воздуха), Энки (бог воды), Мардук (верховный бог), Иштар (богиня любви), Нанну (богиня луны) и многие другие. Для каждого из них была разработана детальнейшая система поклонения, сопровождавшаяся храмовым развратом. Последнее нисколько не порицалось, ибо согласно древнемесопотамской мифологии, боги обладали всеми теми же качествами, присущими человеку, порой весьма неприглядными — завистью, лицемерием, пьянством, похотью. Их боги убивали друг друга, женились и разводились, совершали кражи и лжесвидетельствовали. Поэтому вполне понятным становится низкий моральный уровень людей, пытавшихся во всем подражать своим богам. Одновременно с этим религия призывала людей бояться богов, видя в них неумолимых, жестоких, безжалостных судей, только и ждущих промаха со стороны человека. Для того же, чтобы их задобрить, нужно было совершать приношения жрецам и храму. Интерес представляют и взгляды вавилонян на загробную жизнь, согласно которым человек, вне зависимости от того, как он жил, попадал в «страну без возврата». Вот как описывает ее древнемесопотамский текст: «В дом Ирака, в жилище Иркаллы, в дом, откуда вошедший никогда не выходит. В путь, по которому не выйти обратно, в дом, где живущие лишаются света, где их пища — прах и еда их — глина. А одеты, как птицы, одеждою крыльев, и света не видят, но во тьме обитают, а засовы и двери покрыты пылью».
В другом месте написано следующее: «В реке Нижнего мира не текут воды — вода из нее не утолит жажды, поля Нижнего мира зерна не рождают, муки из него никто не намелет. Овцы Нижнего мира не дают шерсти — никто из нее не сошьет одежды». Какая безрадостная и унылая картина! Вполне естественно, что древние люди не очень-то хотели попасть туда, и поэтому стремились в этой жизни на земле как можно больше урвать от жизни, доставить себе максимум удовольствия, пусть и сомнительного свойства. Если мы приведем библейские тексты, описывающие жизнь спасенных после Второго Пришествия Христа, мы увидим, что они представляют собой полную противоположность представлениям вавилонян. Итак, если никакой надежды не оставалось жителям Вавилона на будущее, то Библия обещает для спасенных следующее: «И будут строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их» (Ис. 65:21); «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4); «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Откр. 22:5); «…Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. 22:17). Исследуя и сопоставляя эти тексты, создается впечатление, что кто-то намеренно извратил Библейское Свидетельство и постарался его преподнести в извращенном и неприглядном виде. Библия называет отцом всякой лжи сатану, и здесь мы вновь видим его явственный почерк и авторство. Многие последующие религиозные системы взяли на вооружение методы вавилонских жрецов, а именно запугивание людей жестокостью Бога и представление о вечной жизни в самом неприглядном виде.
В частности, ее изображали так, что участь спасенных — целыми днями напролет сидеть на облаках и петь, играя на арфах. Целую вечность играть и петь! Хотели бы вы попасть в такую жизнь? Вряд ли! Или представляли в самом страшном виде вечность для осужденных, которым якобы предстояло вечно гореть в пламени ада, мучаясь и стеная. Это так же является ложью дьявола, совершенно противоречащей учению Библии!
Заканчивая краткий очерк о древневавилонской религии, остановимся на еще одной ее особенности — теснейшем союзе церкви и государства. Благодаря такому союзу народ легче было удерживать в повиновении и пресекать любое инакомыслие в корне. В последующую историю земли объединение церкви и государства несло за собой потерю свободы совести, свободы воли, что способствовало процветанию фанатизма и жестокости. Это было в средние века, когда папство, возглавив, по сути, светские государства, управляло миром, это было и в арабских странах в период Арабского халифата, залившего кровью Восток. Такое же наблюдалось и в доколумбовой Америке, что привело к деградации народов. Это должно повториться, согласно пророчеству, и в конце земной истории, в канун Второго Пришествия Христа.
А теперь, оставив Вавилон, мы перенесемся на север Европы, в страну древних кельтов. Подписывайтесь!
Жители Самарии должны понести наказание за свою вину, потому что они восстали против своего Бога. Они будут убиты вторгшимся в их город войском, их младенцев растопчут, а беременных женщин разрубят мечом. (Осия 13:16)
Тогда Иисус сказал им: не бойтесь, идите, возвестите братьям Моим, что они идут в Галилею, и там увидят Меня. От Матфея 28:10
Но идите своей дорогой и скажите его ученикам и Петру, что он идёт впереди вас в Галилею. Там вы его и увидите, как он и говорил вам. Марка 16:7
И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечётесь силою свыше. Луки 24:49
И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня. Деяния 1:4
Обратите внимание, что расстояние от Иерусалима до Галилеи более двухсот километров
Христианству сложно объяснить, почему вера, необходимая для спасения, достигла большей части мира лишь спустя 1500 лет после смерти Иисуса. Однако апологеты утверждают, что на сегодняшний день она полностью доступна, и у каждого есть шанс обрести спасение через Иисуса. Это неверно. На земле остаются племена людей, которые до сих пор изолированы от христианского богословия.
Племена, не контактировавшие с Богом, опровергают христианское божество, поскольку это свидетельствует о предопределённости вечной жизни. В мире существует около 100 племён,
не контактировавших с Богом. Библия очень ясно говорит о способах достижения небес.
В Евангелии от Иоанна 14:6 говорится: «[Иисус есть] путь и истина и жизнь. Никто не приходит
к Отцу, как только через [Иисуса]». В Деяниях 16:31 говорится: «Веруй в Господа Иисуса, и спасёшься ты».
1) Племена, с которыми не вступал в контакт Иисус, никогда не слышали и никогда не услышат о нем.
2) Библия ясно говорит, что нет другого пути на небеса, кроме как через принятие Иисуса как своего Спасителя.
3) Таким образом, члены неконтактных племен не имеют возможности попасть на небеса.
Поскольку мы не можем выбирать родителей, примеры неконтактных племён показывают, что Бог произвольно создаёт людей, обречённых на ад, без какого-либо выбора. Кроме того, страна, в которой вы родились, во многом диктует ваши убеждения: 96% населения Пакистана — мусульмане, а почти 80% населения Индии — индуисты. Это показывает, что ваши убеждения во многом коррелируют с чем-то, что совершенно не зависит от вас. Это означает, что вера в Бога во многом предопределена, и те, кто попадает в ад, не заслуживают этого, а просто родились не в том месте и не в то время.
Приглашаем христиан ответить на следующий вопрос: Что происходит с племенами, с которыми не общались и которые никогда не слышали об Иисусе? Если они попадут в ад, пожалуйста, объясните, как Бог любящий и милостивый допускает такое. Если же они не попадут в ад, пожалуйста, покажите, откуда вы это знаете. Должно быть очевидно, что если Яхве реален и он использовал христианскую модель для суда над людьми, чтобы им попасть на небеса
(что является необходимым условием веры в воскресение Иисуса), то он позаботился о том, чтобы ВСЕ получили послание и имели равные шансы на спасение. Неконтактные племена — лишь вершина айсберга в этой гигантской дыре в христианском богословии. Ошеломляюще непонятно, как христианин может игнорировать эту фатальную проблему?
Яхве и Эль — один и тот же бог или разные боги? (Быт. 14:22, 17:1, 21:33; Исх. 6:2–3; Пс. 81:1 против Втор. 32:8–9; Пс. 28:1, 89:6–8)
Недавние археологические, библейские и внебиблейские исследования позволили учёным, занимающимся изучением истоков израильской религии, довольно смело и уверенно утверждать, что изначальным богом Израиля на самом деле было ханаанское божество Эль.1
Как же это произошло, спросите вы?
Во-первых, имя Израиль не является яхвистским именем. Эль — это имя божества, упоминаемого в имени Исраэль, которое переводится как «Да пребудет Эль».2 Это говорит о том, что Эль считался главным богом в годы становления религиозных практик Израиля. На самом деле этиологическая история, объясняющая происхождение имени Израиль, описана в Книге Бытия 35:9–15, где Иаков получает это имя благодаря благословению Эль-Шаддая, то есть «Эля с горы».
Во-вторых, существует множество параллелей и сходств между описаниями и культовой терминологией, используемой для обозначения Эла в ханаанских текстах, и терминологией, используемой для обозначения Яхве в библейских источниках (см. ниже). В какой-то момент культовое поклонение Яхве, должно быть, поглотило поклонение Элу, в результате чего Яхве перенял образы и эпитеты, которые когда-то использовались для обозначения Эла.
Наконец, убедительным подтверждением этой ассимиляции служат сами библейские тексты.
В древнейших литературных традициях Пятикнижия регулярно упоминается Эль, а не Яхве или Яхве как Эль! В патриархальных повествованиях Эль упоминается как божество, в честь которого были построены многие из ранних патриархальных святилищ и алтарей. Например, в Книге Бытия 33:20 говорится, что Иаков строит жертвенник в старом культовом центре на севере, в Сихеме, и посвящает его «Элю, богу Израиля» (’el ’elohe yišra’el ). В иврите здесь нет двусмысленности: ’el должно переводиться как имя собственное, Эль.3 Текстовая традиция, из которой взят этот текст, Элохист, в конечном счёте помнит времена, когда Эль был богом-покровителем Израиля.
То, что в Сихеме поклонялись богу Элу, также подтверждается в Книге Судей 9:46, где говорится о святилище «Эла завета» Бог святилища в Вефиле, название которого буквально переводится как «дом Эла», также является Элом — «Я Эл из Вефиля» (Бытие 31:13; ср. 35:7) — и является Иакову как Эл Шаддай (35:11; ср. 48:3). Иаков ещё раз встречается с Элом в Пенуэле, который назван так потому, что Иаков увидел Эла лицом к лицу (32:31). Более того, Исаак благословляет Иакова через Эла Шаддая (28:3), и точно так же Иаков благословляет Иосифа «Элом отцов твоих» (49:25). «Эл, который видит» — таково этимологическое значение слова Бералай-рой в Бытие 16:13. И нам сообщают, что Авраам отправляется к древнему культовому святилищу в Беэр-Шеве, где он сажает дерево, поклоняется ему и призывает имя «Эль вечный» и в то же время Яхве (Бытие 21:33). В отличие от Бытия 33:20, где шехемский Эль однозначно представлен как «бог Израиля», в Бытии 21:33 Эль, по-видимому, уже отождествляется с Яхве (см. ниже). Наконец, в Бытие 14:18–22 говорится о «Всевышнем Боге», священником которого в Иерусалиме был хананеянин Мелхиседек.
Эта ассимиляция Яхве и Эла или Эла и Яхве присутствует и в большей части священнического материала. На самом деле священнический источник в значительной степени поддерживает эту ассимиляцию. В Бытие 17:1 автор священнического источника утверждает, что «Яхве явился Авраму и сказал ему: “Я Эль Шаддай”». А в Исходе 6:2–3, в противоречие с J (#11), Яхве утверждает: “Я Яхве. И явился Я Аврааму, Исааку и Иакову как Эль-Шаддай, и не было им известно имя Моё — Яхве». Хотя в этом стихе предполагается отождествление Яхве и Эль
«с горы», в нём также тонко проводится различие между богом патриархов (Эль) и богом эпохи Моисея (Яхве). Но здесь очевидна ассимиляция: патриархи, которые в прошлом поклонялись Элу, на самом деле поклонялись Яхве, утверждает автор книги Левит.
Возможно, сейчас стоит задаться вопросом: кем был Эль? И почему он вообще упоминается в Библии, не говоря уже о том, что он был богом Израиля в более древних литературных традициях Книги Бытия?
Наши знания об Эле в основном основаны на бесценном собрании табличек, обнаруженных в 1929 году в древнем городе Угарит, крупном городе-государстве II тысячелетия до н. э., расположенном на северном побережье Сирии, в современном Рас-Шамре.4 Угаритские таблички являются наиболее достоверным источником информации о ханаанской религии и религиозных практиках, а значит, и «о предпосылках, из которых возникла религия Израиля, а также о ханаанских верованиях, которые она разделяла, перенимала, видоизменяла, а иногда и отвергала». 5 В угаритской литературе Эль изображается как верховное божество ханаанского пантеона. Его часто называют «Отцом богов», «вечным Царем» и «Создателем всего живого». Другие эпитеты Эла: «Эл Добрый, Сострадательный», «Бык», «Нестареющий» и «Отец лет». Его изображают бородатым, живущим в шатре или скинии, трон которого покоится на херувимах. Он — бог благословений и заветов.
Многие из этих эпитетов и образов впоследствии стали ассоциироваться с Яхве. Например, Яхве часто изображается бородатым, как Царь богов, как Сострадательный, как обитающий в шатре, чей трон, как и трон Эла, покоится на херувимах. Кроме того, в различных направлениях библейской традиции встречаются многочисленные эпитеты Эла — эпитеты, которые в процессе ассимиляции и заимствования впоследствии стали ассоциироваться с Яхве. Мы уже встречали Эль-Шаддая, «Эля с горы» Как и Яхве, который связан с горой Синай, а позднее, в эсхатологических традициях, с Сионом, так и Эль обитает на горе. В других патриархальных преданиях упоминается Эль Олам, «Эль Вечный», которому Авраам сажает дерево в Беэр-Шеве и поклоняется ему, Эль Элион, «Эль Всевышний», бог Мелхиседека (Бытие 14:18–24), и Эль Рой, «Эль, который видит» (Бытие 16:13).
Эти различные эпитеты Эль связаны с разными святилищами: Эль Шаддай — с Вефилем, Эль Всевышний, создатель небес и земли, — с Иерусалимом, Эль Вечный — с Беэр-Шевой, Эль Видящий — с Беэр-Лахай-Роем, а Эль, бог Израиля, — с Сихемом.6 Многие из этих святилищ и алтарей Эль были построены самими патриархами (например, Бытие 21:33, 28:18, 33:20, 35:14). Также было высказано предположение, что имя Яхве изначально могло быть культовым эпитетом Эль! Этимология имени Яхве, yhwh, до сих пор неясна, но одно из предположений состоит в том, что оно является каузативным несовершенным видом ханаанско-протоеврейского глагола hwy «быть».7
Поэтому вполне вероятно, как утверждают многие комментаторы, что ранние израильтяне на самом деле поклонялись Элу под его эпитетом «Яхве» Этот процесс ассимиляции в библейской литературе обычно представлен в обратном порядке: Яхве поклоняются под эпитетами Эла: Шаддай, Олам и Элон.
Вопреки этим библейским преданиям, предполагающим отождествление Яхве и Эла, есть и другие отрывки, которые, по-видимому, указывают на то, что Яхве был отдельным и независимым божеством в совете Эла. Второзаконие 32:8-9 — один из тех редких библейских отрывков, в которых, по-видимому, сохранились отголоски более раннего периода в протоизраильской религии, когда Эл и Яхве всё ещё изображались как отдельные божества: Яхве был всего лишь одним из богов в совете Эла! Эта традиция, несомненно, восходит к более древним ханаанским преданиям.
Когда Всевышний (’elyôn) дал народам их наследие, когда он разделил человечество, он установил границы народов в соответствии с числом божественных существ. Ибо доля Яхве — его народ, а доля Иакова — его удел.
Из этого отрывка можно вынести два момента. Во-первых, в отрывке представлена, по-видимому, более древняя мифическая тема, описывающая, как божественным существам, то есть каждому божеству в божественном совете, были назначены и выделены их собственные народы. Израиль был народом, который получил Яхве. Во-вторых, Яхве получил свою божественную долю, Израиль, благодаря действию, инициированному богом Элом, которого здесь называют «Всевышним». Другими словами, в этом отрывке говорится о двух богах: один из них, Всевышний (Эль), распределяет народы между божественными существами или богами (на иврите это слово звучит как элохим, множественное число от «бог»); другой, Яхве, получает от первого бога, Всевышнего, свой особый удел, а именно народ Израиля. Точно так же в другой более древней традиции, сохранившейся в Числах 21:29, бог Хемош назначается покровителем народа Моава.
Другие библейские отрывки подтверждают этот архаичный взгляд на Яхве как на бога в совете Эль. В Псалме 81:1 говорится о «собрании Эль», в Псалме 28:1 «сынам Эль» предписывается поклоняться Яхве, а в Псалме 88:6-7 Яхве упоминается среди божественного совета Эль.
Таким образом, в библейских текстах можно найти множество свидетельств в пользу утверждения, что, когда Яхве стал верховным национальным божеством израильтян, он начал присваивать себе образы, эпитеты и старые культовые центры бога Эла. Этот процесс ассимиляции даже изменил лингвистическое значение имени Эль, которое впоследствии стало означать просто «бог», так что Яхве стал напрямую отождествляться с ’el — см. Иисуса Навина 22:22: «бог богов — Яхве» (’el ’elohim yhwh).
Примечателен также тот факт, что, в отличие от бога Ваала, в Библии нет полемики против Эла, а все старые культовые центры Эла — в Иерусалиме, Сихеме и Беэр-Шеве — позже были приписаны Яхве. Поскольку большинство патриархальных преданий, в которых говорится о святилищах и алтарях Эла, относятся к северному царству, например к Вефилю и Сихему, а с другой стороны, многие библейские тексты указывают на то, что Яхве появился в южном Негеве, современная научная гипотеза гласит, что культ Эла на севере и культ Яхве на юге в конечном счёте слились воедино. Этот тезис находит дополнительное подтверждение в истории о Иеровоаме, который, возможно, пытался восстановить культ Яхве-Эля в Дане и Вефиле с помощью своих «золотых тельцов» (#155). В целом библейская литература, охватывающая сотни веков культурных и религиозных традиций, сохраняет различные представления, образы, теологии и сведения о происхождении бога Яхве. Мы ещё столкнёмся с другими.
Примечания
1.Подробное рассмотрение этого вопроса см. в работах: Ф. М. Кросса, «Ханаанский миф и еврейский эпос: очерки по истории религии Израиля» (издательство Гарвардского университета, 1973); М. Смита, «Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в Древнем Израиле» (издательство Eerdmans, 1990); и У. Девера, «Была ли у Бога жена? Археология и народная религия в Древнем Израиле» (издательство Eerdmans, 2008).↵
2.Другие имена, образованные с помощью «эль», включают в себя: Измаил, Вефиль, Пенуэль. Следует также отметить, что ни в одном из имён в Книге Бытия не встречается форма Яхве, которая впоследствии стала доминирующей в Израиле в 1м тысячелетии до н. э. Первое и самое раннее упоминание имени «Израиль» встречается на стеле Мернептаха — египетской победной стеле, посвящённой завоеванию Сирии и Палестины фараоном Мернептахом в 1208 году до н. э. На стеле Израиль упоминается среди народов земли Ханаанской.↵
3.Ивритское ’el часто переводится как «Бог». Хотя, как и ивритское ’elohim, ’el можно перевести как «бог», ивритоведы утверждают, что общее понимание ’el как «бога» появилось в библейском иврите довольно поздно. Точнее, ’el без определённого артикля следует переводить просто как «Эль» — имя панханаанского (под этим термином я подразумеваю протоизраильскую культуру) божества — остаток более древней израильской/ханаанской традиции, о которой всё ещё свидетельствуют некоторые библейские отрывки. Упоминание Эля также встречается в Быт. 17:1, 28:3, 35:10, 48:3, 49:25. В более поздних литературных источниках, после того как Яхве перенял атрибуты Эла (см. выше), ’el стало пониматься просто как «бог».↵
4.Переводы угаритских текстов можно найти в следующих изданиях: К. Гордон, Угаритская литература: полный перевод поэтических и прозаических текстов (Папский библейский институт, 1949); М. Куган, ред. и пер., Истории из древнего Ханаана (Вестминстер, 1978).↵
5.Куган, «Истории из древнего Ханаана», 19.↵
6.Девер, Была ли у Бога жена?, 257–260. См. также Кросс, Ханаанский миф и еврейский эпос, 44–60.↵
7.Кросс, Ханаанский миф и еврейский эпос, 65.↵
Полезно рассмотреть все пути, которыми люди приходят к вере во что-либо.
Ниже перечислены шесть таких путей, и совершенно очевидно, что только один из них надёжно ведёт к истине.
Миттельберг начинает свою книгу «Уверенная вера» в части 1, «Шесть путей веры», с рассказа о подходах или методах, которые читатели используют, чтобы принять свою веру (он говорит,
что у всех нас есть вера):
1) Релятивистский путь: «Истина — это то, что работает для вас».
2) Традиционный путь веры: «Истина — это то, чему вас всегда учили».
3) Авторитарный путь веры: «Истина — это то, во что вам всегда говорили, что вы должны верить».
4) Интуитивный путь веры: «Истина — это то, что вы чувствуете в своем сердце».
5) Мистический путь веры: «Истина — это то, что, как вы думаете, сказал вам Бог».
6) Доказательственный путь веры: «Истина — это то, на что указывают логика и доказательства».
«Это крайне важно, — говорит он, — потому что метод (или методы), который вы используете, решая, во что верить, оказывает огромное влияние на то, какими эти убеждения будут на самом деле, а также на то, насколько уверенно вы будете их придерживаться».
«Большинство людей никогда об этом не задумываются», — продолжает он. «Они просто произвольно принимают подход — или принимают тот, который им навязали, — и некритично используют его, чтобы выбрать набор убеждений, которые могут быть, а могут и не быть, на самом деле убедительными».
Почти все христиане следуют одному или нескольким из первых пяти путей к вере, перечисленных выше. Атеисты используют шестой, который является единственным законным способом достичь истины или, по крайней мере, обеспечить себе высокую вероятность достижения фактической реальности. Очень немногие христиане следуют шестому пути, и когда они это делают, то делают это избирательно, игнорируя другие доказательства, убедительно опровергающие их выводы.
