Shivananda

Некоторые верят, что надлежащее исполнение собственного Долга, Свадхармы, само по себе, является поклонением Богу. Свадхарма, которой вы следуете, совершается не для себя, а для Бога.

Карма йоги не считают ничего своим. Богач нанимает слугу для ухода за своим садом. Обязанность слуги — только ухаживать за ним. Он не имеет права считать сад своим собственным. Если хозяин повредит или уничтожит какое-либо из растений, у него нет причин для печали или жалоб. Аналогично, этот мир — Божий сад. Все в нем принадлежит только Ему. Мы всего лишь слуги, которым поручено присматривать за садом. Здесь нет ничего, что мы могли бы назвать своим. Даже наши жены и дети на самом деле не наши. Они все Божьи. Они находятся под нашей опекой до тех пор, пока это угодно Ему, и забираются по Его воле и желанию. Какое мы имеем право радоваться или сетовать? Работа в таком духе становится поклонением Богу. В этом секрет Карма Йоги.

Представления об Атмане (своём Я) зависят от развития интеллекта каждого. Но все представления истинны, если их рассматривать с точки зрения самого Атмана. Мы видим восходящее солнце. Нам, стоящим на земле, оно кажется маленьким золотым диском. Предположим, мы поднимемся на самолете и будем приближаться к солнцу все ближе и ближе. На разных этапах нашего путешествия мы будем видеть одно и то же солнце по-разному. Солнце не меняется; именно наша точка зрения вызывает изменение его вида. С Атманом дело обстоит примерно так же. Необразованный человек (с грубым умом) может считать тело Атманом. Но тело меняется, оно умирает. Тогда его Атман является изменчивой и смертной сущностью, которой на самом деле не является. Другие (обладающие более тонким восприятием) рассматривают совокупность своих органов чувств как Атман. Эти органы также не застрахованы от изменений и разрушений. Следовательно, они не могут быть вечным Атманом. Третьи (с еще более высоким восприятием) считают Атманом ум. Ум тоже изменчив, претерпевает изменения под воздействием определенных лекарств и другими способами. Поэтому ни ум, ни разум не являются Атманом.

Ум материален. Но из-за присутствия за ним Атмана кажется, что он имеет его качества: свет лампы кажется нам измененным её стеклянным плафоном. Ум — это как бы окрашенное стекло, закрывающее Атман. Свет Атмана доходит к нам только через цветной плафон, покрывающий ум, и обусловлен им. Так мы принимаем сам ум за Атман. Железный шар, брошенный в огонь и раскаленный им докрасна, кажется огненным шаром. Подобным же образом и ум из-за своей близости к Атману приобретает его характеристики. Ни одна из этих концепций ума не является абсолютно верной. Каждая из них определяется развитием ума, который её постигает, и каждая верна, в какой-то степени.

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Учитель (к М.): "Некоторые думают: "Ох, я связанная душа. Я никогда не достигну знания и преданности". Но если человек получает милость гуру - ему нечего страшиться. Однажды тигрица напала на стадо коз. Когда она прыгнула на свою жертву, у нее родился детеныш, и она умерла. Детеныш рос среди коз. Козы ели траву - и детеныш следовал их примеру. Они блеяли - детеныш блеял тоже. Со временем он вырос в большого тигра. Однажды на то же стадо напал другой тигр. Он был изумлен, увидев тигра, поедающего траву. Побежав за ним, дикий тигр наконец схватил его, после чего травоядный тигр начал блеять. Дикий тигр подтащил его к воде и сказал: "Посмотри на свою физиономию в воде. Она точно такая же, как и моя. Вот немного мяса. Ешь его". Говоря так, он запихнул кусок мяса ему в пасть. Но травоядный тигр не мог проглотить его и начал снова блеять. Постепенно, однако, он распробовал вкус крови и стал получать удовольствие от мяса. Тогда дикий тигр сказал: "Теперь ты видишь, что нет разницы между тобой и мной. Пошли со мной в лес".

Поэтому не может быть никакого страха, если на кого-нибудь нисходит милость гуру. Он даст тебе знать кто ты есть и что является твоей истинной природой.

Если поклонник практикует немного духовную дисциплину, гуру объясняет ему все. Тогда ученик понимает для себя - что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен.

Однажды ночью один рыбак забрался в сад и забросил свою сеть в пруд, чтобы украсть рыбы. Владелец сада услышал и окружил его со своими слугами. Они несли зажженные факелы и начали разыскивать его. Тем временем рыбак измазал свое тело пеплом и сел под деревом, притворившись святым человеком. Хозяин и его люди все обыскали, но не смогли найти вора. Все, что они увидели - был святой человек, покрытый пеплом, медитирующий под деревом. На следующий день в округе разнеслась весть, что в саду остановился великий мудрец. Люди стекались туда и приветствовали его, принося фрукты, цветы и сладости. Многие также предлагали серебряные и медные монеты. "Как странно!" - подумал рыбак. - Я не настоящий святой человек, и все же люди проявляют такое почитание передо мной. Я обязательно постигну Бога, если стану настоящим садху. В этом нет никакого сомнения".

Если простое притворство религиозной жизни может вызвать такое духовное пробуждение, - вы можете вообразить эффект настоящей садханы. В этом состоянии вы непременно поймете, что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен".

Один из поклонников подумал про себя: "Тогда этот мир нереален? Рыбак, конечно, отрекся от мирской жизни. Что тогда будет с теми, кто живет в миру? Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта".

ПОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Сосед: "Вы только что упомянули наставления гуру. Как нам найти его?"

Учитель: "Не всякий может быть гуру. Громадное бревно плавает в воде и спокойно может держать на себе животных. Но кусок никудышной древесины тонет, если человек садится на него, и топит его. Поэтому в каждой эпохе Бог воплощает Себя как гуру

Сосед: "Господин, возможно ли постичь Бога, ведя жизнь домохозяина?"

Учитель: "Конечно, но я говорил только что - человек должен общаться со святыми людьми и непрестанно молиться. Человек должен плакать по Богу. Когда нечистоты ума так смоются, человек постигает Бога. Ум похож на иголку, покрытую грязью, а Бог похож на магнит. Иголка не может объединиться с магнитом, до тех пор пока она не очищена от грязи. Слезы смывают грязь, которая не что иное, как похоть, гнев, жадность и другие греховные наклонности, а также влечение к мирским удовольствиям. Как только грязь смыта, магнит притягивает иголку, то есть человек осознает Бога. Только чистый сердцем видит Бога. Больной лихорадкой имеет избыток воды в организме. Как может хинин подействовать на него, пока она не выведена?

Почему человек не может постичь Бога, живя в миру? Но, как я сказал, он должен жить в компании праведников, молиться Богу, плакать, прося Его милости и время от времени уходить в уединение. Если саженцы на обочине не защищены первое время оградой, они уничтожаются скотом".

Сосед: "Тогда домохозяева тоже будут иметь видение Бога, да?"

Учитель: "Каждый обязательно будет освобожден. Но нужно следовать наставлениям гуру, - если человек пойдет неправильным путем, он будет страдать, пытаясь вернуться. Требуется много времени, чтобы достичь освобождения. У человека может не получиться обрести его в этой жизни. Возможно, он постигнет Бога только после многих рождений. Мудрецы, подобные Джанаке, исполняли мирские обязанности. Они исполняли их, неся Бога в своих умах, - как танцовщица танцует, держа кувшин или поднос на голове. Разве ты не видел, как женщины в северо-западной Индии идут разговаривая и смеясь, неся кувшины с водой на своих головах?"

Сосед: "Вы только что упомянули наставления гуру. Как нам найти его?"

Учитель: "Не всякий может быть гуру. Громадное бревно плавает в воде и спокойно может держать на себе животных. Но кусок никудышной древесины тонет, если человек садится на него, и топит его. Поэтому в каждой эпохе Бог воплощает Себя как гуру, чтобы учить человечество. Только Сат-чид-ананда является гуру.

Что есть знание? И что есть природа этого эго? "Бог один есть Делающий, и никто другой", - это знание. Я не делатель, я просто инструмент в руке Бога. Поэтому я говорю: "О Мать, Ты Оператор, а я машина. Ты Обитатель, а я дом. Ты Извозчик, а я экипаж. Я двигаюсь так, как Ты двигаешь меня. Я делаю то, что Ты заставляешь меня делать. Я говорю то, что Ты заставляешь меня говорить.

Не я, не я, но Ты, но Ты".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 2
«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

Поклонник Брахмо: "Господин, почему существует так много разных мнений о природе Бога? Одни говорят, что Бог имеет форму, в то время как другие говорят, что Он без формы. Кроме того, те, кто говорят о Боге с формой, рассказывают нам о Его различных формах. Отчего все это расхождение во мнениях?"

Учитель: "Поклонник говорит о Боге так, как он видит Его. На самом деле не существует путаницы в вопросе о Боге. Бог объясняет все это поклоннику, если только поклонник хоть как-то понимает Его. Ты не ступил своей ногой в этом направлении. Как можешь ты надеяться узнать все о Боге?

Послушай историю. Однажды человек вошел в рощу и увидел маленькое животное на дереве. Он вернулся и сказал другому человеку, что на одном дереве он увидел существо удивительного красного цвета. Второй человек ответил: "Когда я ходил в рощу, я тоже видел это животное. Но почему ты называешь его красным? Оно зеленое". Другой человек, который присутствовал там, возразил им обоим и настаивал, что оно желтое. Вскоре появились другие и заявили, что оно серое, фиолетовое, синее, и так далее и тому подобное. В конце концов, они затеяли ссору между собой. Чтобы уладить спор, они все отправились к тому дереву. Под ним они увидели сидящего человека. Будучи спрошенным, он ответил: "Да, я живу под этим деревом и я знаю это животное очень хорошо. Все ваши описания верны. Иногда оно кажется красным, иногда желтым, а в другое время синим, фиолетовым, серым, и так далее. Это хамелеон. А иногда он не имеет цвета вовсе. Он то имеет цвет, а то не имеет".

Таким же образом, тот, кто постоянно думает о Боге, знает Его истинную природу; только он знает, что Бог появляется перед искателями в различных формах и внешних проявлениях. Бог имеет атрибуты - а затем снова не имеет. Только человек, который живет под деревом, знает, что хамелеон может появляться во всяком цвете, и он знает, далее, что это животное временами не имеет цвета совсем. Это другие страдают от мук пустых споров.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

«Внешнее поклонение, поклонение телом — говорят писания, — это низшая стадия; молитва духа, во всевозрастающем напряжении, — следующая ступень, но вершина всего, когда Бог реализован». Слушайте! Тот самый человек, преклонившийся в экстазе перед идолом, говорит вам: «Его не может выразить ни солнце, ни звезды, ни луна, ни сверкающая молния, ни то, чему мы дали имя огня; через Него все они светят». Однако он не крушит ничьих изображений и не называет поклонение им грехом. Он признает в этом неизбежную ступень жизни. «В ребенке уже заключены черты мужа». И будет ли прав старик, называя детство и юность грехом?

В Индии нет политеизма. В любом храме, в котором вам доведется быть, вы найдете поклоняющихся со всеми атрибутами Единого Бога на устах. Это не политеизм, но и слово генотеизм не прояснит ситуацию. «Роза будет источать аромат под любым другим именем». Наименования не объясняют ничего.

Согласно индуизму, человек восходит не от заблуждения к истине, а от истины к истине, от истины неполной к истине все более совершенной. Исходя из этого взгляда, все религии, от самого низкого фетишизма до высочайшего поклонения Абсолюту, означают лишь многочисленные попытки человечества понять и осознать Беспредельность.

Индусы осознали, что Абсолют может быть реализован, или познан, или выражен посредством изображений, распятий, полумесяцев, являя собой столько символов, сколько волн существует в океане духа. Их помощь необходима не всем, но те, кто не нуждается в ней, не имеют права называть это злом. В индуизме нет принуждения.

Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм

Индус верит в то, что он есть дух. Его не может пронзить меч — его не может сжечь огонь — его не может поглотить вода — его не может иссушить ветер. Индус верит, что каждая душа является сферой, не имеющей пределов, чей центр помещен в тело, и смерть означает его перемещение из одного тела в другое. Ни одна душа не связана материей. В своей истинной сущности она свободна, светла, чиста и совершенна. Тем не менее, она мнит себя связанной и осознает себя как материю.

Веды учат, что душа божественна, но опутана узами материи. Совершенство будет достигнуто, когда кокон будет разорван. И поэтому слово, которое используют Веды для этого — мукти, свобода! Свобода от уз несовершенства, свобода от смерти и страдания!

Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм