Shivananda

В храме Она обволакивала его запахом своего тела, обвивала его лианами Своих рук и Своих волос. Она совсем не была канонической фигурой с натянутой улыбкой, питающейся монотонными молитвами. Она жила, дышала, вставала с постели, ела, ходила, снова ложилась в постель. Вся храмовая служба была построена согласно ритму ежедневного порядка Ее жизни. Каждое утро на заре звенели маленькие колокольчики, мелькали огоньки. В музыкальном зале свирель пела священный напев, сопровождаемая барабанами и кимвалами, — Мать просыпалась. В саду, благоухающем жасминами и розами, собирали гирлянды цветов для Ее украшения. В девять часов музыка возвещала о служении, на которое являлась Мать; в полдень она сопровождала Мать, ложившуюся отдохнуть в жаркие часы на свое серебряное ложе. Вечером, в шесть часов, музыка приветствовала Ее, когда Она снова появлялась. Еще раз играла музыка, звучали раковины и без передышки заливались колокольчики на склоне дня, под взмахи факелов ночной службы. И наконец, в девять часов вечера музыка провожала ее ко сну. Мать засыпала.

Жрец принимал участие во всех интимных актах Ее жизни. Он одевал Ее и раздевал, предлагал Ей цветы и пищу. Он присутствовал при малом выходе и при отходе ко сну Царицы. Как могли его руки, глаза, его сердце не пропитаться постепенно Ее плотью? Уже первые прикосновения, — когда он, не решив еще, будет ли Ей служить, поправлял своими пальцами художника складки Ее одежды, — связали, приковали его к Ней. Пальцы его рук уже хранили следы укола Богини Кали.

Но, оставив в нем жало, Она стала его избегать, отказывалась открыться ему. Теперь, когда любовь к Ней пронзила его, оса вернулась в свою каменную оболочку; ему не удавалось Ее оживить. Влюбленный в немую Богиню сгорал на медленном огне. Достигнуть Ее, обнять, уловить хоть малейший признак жизни, взгляд, вздох, улыбку — стало единственной целью его существования. Он нежился в самом заброшенном углу сада, похожем на джунгли, и предавался думам и слезам, сняв одежду и священный шнурок, с которым брахман не должен никогда расставаться. Но любовь к Матери открыла ему, что желающий думать о Боге должен прежде избавиться от всех предрассудков. Он был словно потерявшееся дитя. В слезах умолял он Мать явиться ему. Каждый напрасно проведенный день доводил его до безумия. Он потерял всякую власть над собой. В отчаянии он валялся по земле на глазах у посетителей; он был предметом жалости, иронии, возмущения. Какое значение могло это иметь? Одно только было важно: он был на грани высшего блаженства, но перед ним стояла стена, преграждавшая ему путь. В своем возбуждении, которым ничто не управляло, он, не зная науки регулируемого экстаза — науки, которая в религиозной Индии на протяжении тысячелетий была тщательно разработана и проверена, со всей педантичностью, требуемой двумя факультетами — медицинским и богословским, — бросился наудачу вперед, ослепленный своим безумием. Он рисковал собой. Смерть всегда подстерегает неосторожного йога, который ходит над пропастью. Люди, видевшие его в эти дни смятения, рассказывают, что его лицо и грудь были красны от постоянного прилива крови, глаза полны слез, тело сотрясалось судорогой. Он был на грани полного изнеможения. Еще шаг — и неминуем провал в черную глубину, мозговой удар или же — прозрение.

Он прозрел. Стена рухнула…

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Братья и ученики были очень обеспокоены здоровьем Вивекананды, которое становилось с каждым днем все хуже и хуже. Он выглядел совсем обессиленным — трудно было представить себе, что этот совершенно истощенный человек — тот самый мощный, ослепительный Нарен с грациозной походкой «большой кошки».

Своей любимой ученице Ниведите он написал 12 февраля 1902 года: «Пусть вся власть перейдет к тебе! Пусть Мать Сама будет твоими руками, твоим разумом. Это безмерная власть, неотразимая власть,— об этом я молю для тебя и, если возможно, вместе с совершенным миром...» «Если была какая-нибудь правда в Шри Рамакришне, пусть Он руководит тобой, как Он руководил мной, нет, в тысячу раз больше!»

«Многие из его учеников из отдаленных частей света,— пишет сестра Ниведита,— собрались вокруг Свами. И по тому, как он выглядел, не было наверное такого, кто понимал, как скоро наступит конец».

Все больше и больше Свами видел себя свободным от обязанностей, передавая работу в другие руки. «Как часто,— говорил он,— человек мешает развитию своих учеников, оставаясь постоянно с ними! Когда ученики уже натренированы, существенно, чтобы их лидер покинул их, потому что без его отсутствия они не смогут развиваться самостоятельно. Растения всегда остаются маленькими под большим деревом».

Всю пятницу 4 июля он казался таким сильным и здоровым, каким он был в прежние далекие годы.

Уйдя в Храм один, он закрыл окна и запер двери, изменив обычным своим привычкам, и медитировал три часа. Спускаясь по лестнице Храма, он пел прекрасную песнь о Кали:

«Что, действительно, моя Мать — черная?

Она только видится таковой, Свет лотоса Сердца — Она.

Люди называют Ее черной, но я не верю, что Она такая.

Она — то белая, то красная, то синяя, то появляется как золото Она.

Об этом я размышлял всю свою жизнь, я твердо знаю, кто Она, Она — Пуруша и Пракрити, а иногда Она кажется нереальной... Медитируя на всех этих вещах, бедный разум опрокидывается...»

Потом он прошептал: «Если будет другой Вивекананда, он поймет, что этот Вивекананда сделал!» И еще — «как много Вивекананд родится со временем!»

В семь часов вечера колокол позвал в Храм для богослужения. Свами удалился в свою комнату и просил учеников, которые ожидали его, не входить, пока он их не позовет. Он провел час в медитации, потом позвал ученика и просил его открыть все окна и опахалом повеять над его головой. Он спокойно лег на свою постель и все думали, что он заснул или находится в глубокой медитации.

Братья и ученики думали, что он в глубоком Самадхи, и пели Имя Учителя, чтобы спустить бережно его сознание. Но он оставался неподвижным. Послали за доктором, и тело было обследовано. По мнению доктора, жизнь оставила тело, дыхания не было. В полночь Вивекананда был объявлен умершим, по медицинскому заключению, от разрыва сердца. Но монахи оставались уверены, что их вождь своей волей покинул тело в Самадхи, как было предсказано Рамакришной.

Утром весть разнеслась. Ниведита сидела возле тела и обмахивала его до тех пор, пока его не унесли. В два часа дня его облачили в оранжевое одеяние и убрали цветами. Религиозные церемонии были произведены, зажглись огни, и зазвонили колокола. Братья и ученики отдали последнее прощание, и процессия тихо двинулась, направляясь сквозь арки цветов и огней к дереву, на место, указанное самим Свами для кремации. Костер был готов, и тело охватило пламя с сандаловым ароматом. Напротив этого места, шестнадцать лет назад, был предан огню Рамакришна.

Ниведита начала рыдать, как ребенок, катаясь по земле. Вдруг ветер покрыл ее голову куском оранжевой материи от его одеяния, и она сразу замолкла, приняв благословение своего Учителя. Священный пепел был развеян в водах Ганга. Место это теперь занимает Храм с престолом в центре, где тело Вивекананды было предано огню.

Свами Никхилананда
ВИВЕКАНАНДА

Приехал Войдьянатх. Он был высокообразованным человеком, адвокатом Высокого Суда Калькутты. Со сложенными руками он приветствовал Учителя и занял свое место в стороне.

Учитель (Войдьянатху): "Все, что ты видишь, это проявление Силы Бога. Никто не может ничего сделать без этой Силы. Но ты должен помнить, что не существует равного проявления Силы Бога во всех вещах. Видьясагар однажды спросил меня, наделил ли Бог некоторых большей силой, чем остальных. Я сказал ему: "Если бы не было больших и меньших проявлений Его Силы, тогда зачем бы нам утруждать себя и навещать вас? Вы отрастили пару рогов на голове?" Само собой разумеется, что Бог существует во всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы различны в разных существах".

Войдьянатх: "Господин, у меня есть одно сомнение. Люди говорят о свободной воле. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло в соответствии со своей волей. Это верно? Действительно ли мы свободны делать все что нам нравится?"

Учитель: "Все зависит от воли Бога. Мир - это Его игра. Он сотворил все эти различные вещи - большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Это все Его майя, Его игра. Ты, должно быть, наблюдал, что все деревья в саду не одинаковы.

Пока человек не постиг Бога, он думает, что он свободен. Это Сам Бог сохраняет это заблуждение в человеке. Иначе бы грех увеличивался. Человек не опасался бы греха, и не было бы никакого наказания за него.

Но ты знаешь отношение того, кто постиг Бога? Он чувствует: "Я машина, а Ты, О Господи, Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я колесница, а Ты Возничий. Я двигаюсь как Ты двигаешь меня; я говорю как Ты заставляешь меня говорить".

(Войдьянатху): "Нехорошо спорить. Разве не так?"

Войдьянатх: "Да, господин. Желание спорить исчезает, когда человек достигает мудрости".

Учитель произнес из своего запаса в дюжину английских слов: "сенк юу! Благодарю!", самым очаровательным образом, и все рассмеялись.

Учитель (Войдьянатху): "Ты продвинешься в духовном развитии. Люди не доверяют человеку, когда он говорит о Боге. Даже если великая душа утверждает что видела Бога, все же обычный человек не примет этих слов. Он говорит про себя: "Если этот человек на самом деле увидел Бога, тогда пусть он покажет Его мне". Но может ли человек научиться щупать пульс в один день? Он должен находиться с врачом в течение многих дней, - только тогда сможет он различать различные пульсы. Он должен быть в общении с теми, для кого распознавание пульса стало регулярным занятием.

Разве может любой подобрать пряжу определенного номера? Если вы заняты этой профессией, вы в один момент сможете отличить нить сорокового номера от сорок первого".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Вивекананда возглашает:

«Человек никогда не терял власти. Душа никогда не была связана. Она свободна по природе. Она не имеет причины. Она по ту сторону причин. Ничто не может воздействовать на нее извне… Верьте, что вы свободны, и вы уже свободны!..»

«Ветер дует, корабли, паруса которых подняты, плывут вперед. Другие остаются. Разве это вина ветра?.. Не вините ни человека, ни Бога, ни кого бы то ни было в мире. Только самих себя. И старайтесь делать лучше!.. Вся помощь, в которой вы нуждаетесь, — внутри вас. И бесконечное будущее — перед вами. Создавайте свое будущее».

Вы говорите, что вы лишены поддержки, помощи, покинуты, обобраны?.. Трусы! В вас самих — Вся Сила, Вся Радость и Вся Свобода — бесконечное Существование. Вам остается лишь черпать оттуда. {«Есть одно Бесконечное Существование, которое есть одновременно Сат-Чит-Ананда (Абсолютное Существование, Познание, Блаженство), — это и есть внутренняя природа человека. Эта внутренняя природа по существу вечно свободна и божественна».

Вы почерпнете не только потоки энергии, питающие мир, вы почерпнете также чаяния мира, жаждущего этих потоков, и оплодотворите его ими. Ибо «Тот, кто в вас, движет всеми руками, ходит ногами всех. Он и могущественный и смиренный, и святой и грешник, и Бог и червь; он — все, и он сверх всего, он — все несчастные и бедные всех, всех стран: ибо именно бедные свершили всю гигантскую работу мира...»

Если бы мы охватили хотя бы небольшую долю этого обширного представления, «если бы одна миллионная часть всех живущих сейчас мужчин и женщин могла сказать себе на несколько минут: „вы все — Бог, о люди, о живые существа! Вы все — лучи одного живого солнца“, — а полчаса весь мир изменился бы. Вместо страшных бомб ненависти, бросаемых в каждом углу, вместо потоков завистливой мысли, изливаемых во всех странах… все было бы Им».

Нужно ли повторять, что эта мысль не нова? (В этом вся ее сила!) Вивекананда не первый (было бы ребячеством это думать) постиг Единство человеческого Духа и пожелал его осуществить. Но он первый постиг его с такой полнотой без исключений и без границ: и никогда он не мог бы выполнить этого, не будь перед ним необычайного примера Рамакришны.

Ромен Pоллан
Вселенское Евангелие Вивекананды

Возьмите вашу собственную страну, самую богатую и роскошную, какую когда-либо знал мир, и посмотрите, как чрезмерны здесь страдания. Как много у вас сумасшедших, сравнительно с другими народами, только потому, что слишком сильна ваша жадность.

Человек здесь должен располагать большими средствами. Количество денег, которое вы тратите в один год, для человека в Индии, составило бы богатство на всю жизнь. И вы не можете говорить кому-нибудь, что б он довольствовался меньшим, потому что окружающие его условия таковы, что если он не имеет известной суммы денег, он будет уничтожен. Общественное колесо здесь катится вперед, не останавливаемое ни слезами вдов, ни воплями сирот. Вы также должны двигаться, или будете раздавлены. Таково положение вещей здесь повсюду. Ваше чувство наслаждения чрезвычайно развито, ваше общество привлекательнее, чем у других; у вас масса способов наслаждаться. Но те, у кого их меньше, имеют гораздо меньше и страданий, чем вы.

И это вы найдете везде. Чем выше запросы мозга, тем больше наслаждений, но также больше бедствий и нищеты. Одно похоже на тень другого. Поэтому, если и допустить, что зло со временем уменьшится, то вместе с тем должно уничтожиться и добро. Не в праве ли я утверждать, что зло увеличивается быстрее, чем добро? Иногда кажется, что если добро возрастает в арифметической прогрессии, то зло – в геометрической. И это – Майя. Это значит, что, в конце концов, не прав, как оптимизм, так и пессимизм. Веданта не говорит, что этот мир дурен. Это была бы ложь. Но сказать, что мир полон счастья и блаженства будет также неправда. Это было бы только обманом себя и других. Большая ошибка учить детей, что все в мире хорошо и он полон цветов, молока и меда. Но не меньшее заблуждение также думать, что все в нем дурно, только потому, что один человек страдает больше, чем другой. Эта двойственность, эта игра добра и зла и называется майей. Веданта говорит: Не думайте, что добро и зло отдельные вещи, или что это две разные отвлеченные сущности; на самом деле, они одно и то же, обнаруживающееся в разной степени и под различными видами и производящее на один и тот же ум разные впечатления, в зависимости от времени и обстоятельств. Самая первая идея в Веданте это открытие единства во внешних вещах, обнаружение того, что все, проявляющееся, как многое, – как бы ни были велики различия в разных его проявлениях, – представляет в сущности одно.

Свами Вивекананда
Гйана-йога
Единство в разнообразии