Shivananda

М: "При каких условиях человек видит Бога?"

Учитель: "Взывай к Господу с неистовым желанием в сердце - и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за жены и детей. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет по Богу? Взывай к Нему с неподдельным плачем".

Учитель запел:

Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!
И как сможет Она быть от тебя в отдалении?
Как сможет Шьяма не появиться?
Как сможет твоя Мать Кали быть от тебя вдалеке?

О ум, если ты всерьез, принеси Ей приношение
Из листьев бильвы и цветов гибискуса;
Положи у Ее ног твое приношение
И примешай к нему благоухающую сандаловую пасту Любви.

Продолжая, он сказал: "Горячее стремление подобно утренней заре. После зари появляется солнце. За горячим стремлением следует видение Бога.

Бог раскрывает Себя тому поклоннику, который стремится к Нему с утроенной силой следующих трех влечений: влечения мирского человека к мирскому богатству, влечения ребенка к своей матери и влечения мужа к целомудренной жене. Если человек стремится к Нему с утроенной силой этих трех влечений, тогда он сможет достичь Его.

Суть в том, чтобы любить Бога совсем как мать любит своего ребенка, целомудренная жена - своего мужа и мирской человек - свое богатство. Сложи вместе эти три силы любви, эти три силы влечения, и отдай все это Богу. Тогда ты обязательно увидишь Его.

Нужно молиться Ему с горячим сердцем. Котенок только и знает, как звать свою мать, пища: "Мяу, мяу!" Он остается доволен, куда бы мать не положила его. А кошка кладет котенка иногда на кухне, иногда на пол, а иногда на кровать. Когда ему плохо, он пищит только: "Мяу, мяу!" Вот и все, что он знает. Но как только мать услышит этот писк, где бы она не была, она приходит к котенку".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Существует только один Гуру, - и это Сатчидананда. Только он является Учителем. Мое отношение к Богу - это отношение ребенка к своей матери. Каждый может иметь миллионами человеческих гуру.

Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?

Учить других чрезвычайно трудно. Человек может учить, только если Бог раскрывает ему Себя и дает приказание. Нарада, Шукадэва и подобные им мудрецы получили такое приказание от Бога, и Шанкара тоже получил. Пока вы не имеете приказания от Бога, кто будет слушать вас?

Вы разве не знаете, как легко можно взбудоражить людей Калькутты? Молоко в котелке поднимается и кипит, пока внизу горит огонь. Уберите дрова, и все стихнет. Люди Калькутты любят сенсации. Вы можете видеть их, роющих колодец в одном месте. Они говорят, что им нужна вода. Но если они натыкаются на камень, они бросают это место - они начинают в другом. А там, возможно, они обнаруживают песок - они бросают и второе место тоже. Потом они начинают в третьем. И так это продолжается. Но дело не будет сделано, если человек только воображает, что он получил приказание Бога.

Бог появляется перед человеком и говорит. Только тогда можно получить Его приказание. Как убедительны слова такого учителя! Они могут двигать горы. А обыкновенные лекции? Люди будут прислушиваться к ним несколько дней, а потом забудут. Они никогда не будут поступать по обыкновенным словам.

В Камарпукуре есть маленькое озеро под названием Халдарпукур. Некие люди каждый день загаживали его берега. Другие, которые приходили туда утром совершить омовение, громко поносили обидчиков. Но на следующее утро они находили то же самое. Нарушение общественного порядка не прекращалось. (Все рассмеялись.) Наконец, селяне сообщили об этом властям. Был послан констебль, который установил на берегу предупреждающую табличку, которая гласила: "Не нарушать общественного порядка". Это тут же остановило негодяев. (Все рассмеялись.)

Для того чтобы учить других, нужно иметь знак полномочия - иначе поучение становится пародией. Человек, который сам невежда, принимается учить других - как слепой, ведущий слепого! Вместо добра такое поучение приносит зло. После постижения Бога человек приобретает внутреннее видение. Только тогда может он поставить диагноз духовного заболевания человека и дать наставление.

Без полномочий от Бога человек становится полным самомнения. Он говорит себе: "Я учу людей". Это тщеславие происходит от неведения, поскольку только невежда считает, что он делатель.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Почему человек ищет Бога? Почему во всяком народе, при всяком состоянии общества человек жаждал высокого идеала совершенства, — в Боге, в человеке? Да потому, что все это уже есть в человеке.

Это бьется ваше сердце, а вы не понимаете и думаете, что это что-то внешнее. Это Бог, живущий внутри вас, побуждает вас искать Его, осуществить, воплотить Его. И после долгих поисков везде и всюду, в церквах, на земле, на небе, мы, завершая круг, наконец, возвращаемся назад, к нашей душе и находим, что Тот, Кого мы искали по всему свету, о Ком мы плакали, к Кому взывали в наших храмах, на Кого смотрели как на тайну всех тайн, скрытую в заоблачном мире, Он оказывается к нам ближе всего близкого, Он — мое «Я», сущность моей жизни, мое тело, мой дух. «Я есмь Ты и Ты еси Я». В этом истинная природа человека — признайте ее, проявляйте ее! Не то, что надо стараться быть чище, — вы уже чисты, не то, что надо стремиться к совершенству, — вы уже совершенны в вашей сущности. Мир это только ширмы, за которыми скрывается Действительность. Всякая добрая мысль, всякое доброе дело как бы расширяет отверстие в этих ширмах, и чистота, бесконечность, Бог, скрытые ширмами, обнаруживают себя. В этом вся история человека: все тоньше и тоньше становится завеса, все яснее и яснее сияет за ней свет. Мы не можем познать его, все наши попытки в этом направлении бесплодны. Если бы его можно было познать, он не был бы тем, что он есть, — вечным, бесконечным, ибо знание есть ограничение. Знание есть противопоставление объекта субъекту, а он и есть вечный субъект, вечный свидетель мира, ваше собственное «Я». Знание поэтому как бы низшая ступень, падение. «Ты — это Он», — что же ты ищешь познать?

Свами Вивекананда

Бог и человек

Один из поклонников: "Господин, следует ли сначала практиковать различение чтобы достичь самоконтроля?"

Учитель: "Это тоже путь. Это называется путем вичары, рассуждения. Но внутренние органы также легко приводятся под контроль через путь преданности. Довольно легко дойти до конца этого пути. Чувственные удовольствия кажутся все более и более бестактными по мере того, как растет любовь к Богу. Может ли чувственное наслаждение привлечь убитых горем мужчину и женщину в тот день, когда умер их ребенок?"

Поклонник: "Как мне развить любовь к Богу?" Учитель: "Повторяй Его имя - и грехи исчезнут. Так ты разрушишь похоть, гнев, желание жизненных благ и так далее".

Поклонник: "Как мне получить радость от Божественного имени?"

Учитель: "Молись Богу с горячим сердцем о том, чтобы ты мог получать радость от Его имени. Он обязательно исполнит желание твоего сердца".

Сказав это, Учитель спел песню своим нежным голосом, умоляя Божественную Мать оказать милость страдающим людям:

О Мать, мне некого винить:
Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.
С шестью страстями в качестве лопаты,
Я яму вырыл в священном уголке земли;
И смерти темная вода теперь потоком хлещет!
О Избавительница, как мне спасти себя?

Поистине я был себе врагом;
Как избежать мне этой темной воды смерти?
Смотри, к груди моей вода подходит!
Как мне спастись? О Мать, спаси меня!
Единственное Убежище Ты мне; сопроводив Своим
спокойным взглядом,
Перенеси меня чрез этот мир на берег тот иной.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Экипаж остановился перед домом Видьясагара. Учитель высадился, поддерживаемый М., который затем показывал дорогу. Во внутреннем дворе было много цветов. Пока Учитель шел к дому, он сказал М. как ребенок, указывая на пуговицы своей рубашки: "Моя рубашка расстегнута. Это не обидит Видьясагара?" "О, нет!" - сказал М. "Не волнуйтесь об этом. У вас ничего не может быть оскорбительным. Вам не нужно застегивать рубашку". Он принял заверение просто, как ребенок.

Видьясагар поднялся, чтобы встретить Учителя. Шри Рамакришна стоял перед скамьей, опираясь одной рукой о стол. Он пристально глядел на Видьясагара, как будто они знали друг друга прежде, и улыбался в экстатическом состоянии. В этом состоянии он оставался стоять несколько минут. Время от времени, чтобы привести свой ум назад к нормальному сознанию, он произносил: "Я бы выпил немного воды".

Учитель: "Ах! Сегодня, наконец, я пришел к океану. До этого я видел только каналы, болота или, в лучшем случае, реку. Но сегодня я лицом к лицу с сагаром, океаном". (Все рассмеялись.)

Видьясагар (улыбаясь): "Тогда, пожалуйста, почерпните немного
соленой воды". (Смех.)

Учитель: "О, нет! Почему соленой воды? Вы не океан неведения. Вы океан видьи, знания. Вы океан сгущеного молока". (Все рассмеялись.)

Видьясагар: "Ну, вы можете повернуть это таким образом".

Пандит стал молчалив. Шри Рамакришна сказал: "Ваши начинания вдохновлены саттвой. Хотя они раджасические, они находятся под влиянием саттвы. Сострадание прорастает из саттвы. Хотя работа на благо других принадлежит раджасу, все же этот раджас в своей основе имеет саттву и не вреден. Шука и другие мудрецы сохраняли сострадание в своих умах, чтобы давать людям религиозные наставления, чтобы учить их о Боге. Вы раздаете пищу и ученость. Это тоже хорошо. Если эти начинания делаются в духе бескорыстия, они ведут к Богу. Но большинство людей работают для славы или для получения выгоды. Их деятельность не бескорыстна. Кроме того, вы уже сиддха".

Видьясагар: "Как это так, господин?"

Учитель (смеясь): "Когда картофель и другие овощи хорошо приготовлены, они становятся мягкими и нежными. И вы имеете такую нежную натуру! Вы так сострадательны!" (Смех.)

Видьясагар (смеясь): "Но когда тесто из бобов калай сварено, оно становится только тверже".

Учитель: "Но вы не принадлежите к этому классу. Простые пандиты как зараженные плоды, которые становятся твердыми и совсем не выспевают. Такой плод не обладает ни свежестью зеленого плода, ни ароматом спелого. Стервятники парят высоко в небе, но их глаза направлены на гниющую падаль на земле. Имеющие книжное знание считаются мудрыми, но они привязаны к "женщине и золоту". Как стервятники, они ищут падаль. Они привязаны к миру неведения. Сострадание, любовь к Богу и отречение - триумф истинного знания".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»