Когда сознание поднимается выше пределов самосознания, оно называется Самадхи, или сверхсознательностью.

Самадхи свойственно всякому человеку, больше того, всякому животному. Начиная с самого низшего животного до самого высшего ангела, каждый рано или поздно должен придти к этому состоянию, и тогда, и только тогда, ему станет доступна религия. А все это время, что же мы делаем? Мы только стремимся к этому состоянию. Пока нет никакой разницы между нами и тем, кто не имеет никакой религии, потому что у нас не было личного опыта. А если упражнения в сосредоточении не приведут нас к этому опытному познанию, какая тогда от них польза? Усердно выполняемые, они, наверно, приведут к желаемой цели, потому что каждая из ступеней к достижению Самадхи строго обдумана, надлежащим образом выработана и составлена вполне научно. Когда же цель будет достигнута, прекратятся все горести, исчезнут все страдания, последствия поступков будут уничтожены, и душа сделается свободною навеки.

Свами Вивекананда
Раджа-йога

Шри Рамакришна поставил перед собой задачу пройти через практику дисциплин Тантры, - и по указанию Самой Божественной Матери он принял Брахмани как своего гуру. Он выполнял глубокие и утонченные ритуалы в Панчавати и под деревом бел в северной части храмового сада. Он практиковал все дисциплины основных шестидесяти четырех книг Тантры, и у него всегда уходило не более трех дней на то, чтобы достигать конечного результата, обещанного в любой из них. После выполнения нескольких предварительных ритуалов им овладевал странный божественный жар и он погружался в самадхи, где его ум пребывал в экзальтации. Зло прекращало существовать для него. Слово "плотский" утрачивало свой смысл. Весь мир и все существующее в нем воспринималось как лила, игра Шивы и Шакти. Он видел везде проявление силы и красоты Матери; весь мир, одушевленный и неодушевленный, выступал перед ним пропитанным Чит - Сознанием и Анандой - Блаженством.

Он видел в видении Первопричину вселенной как огромный сияющий треугольник, каждое мгновение дающий начало бесконечному числу миров. Он слышал Анахата Шабда, великий звук Ом, отголосками которого являются все разнообразие звуков вселенной. Он приобрел восемь сверхъестественных сил йоги, которые делают человека почти всемогущим, и их он отверг с презрением, как ничего не значащие для Духа. Он имел видение Божественной Майи, загадочной Энергии Бога, которой эта вселенная творится и поддерживается, и в которой она в конце концов растворяется. В этом видении он увидел женщину исключительной красоты, готовую стать матерью, вышедшую из Ганга и медленно приблизившуюся к Панчавати. Она произвела ребенка на свет и начала нежно баюкать его. Через мгновение она приобрела свирепую внешность, схватила ребенка своими ужасными челюстями и растерзала его. Проглотив его, она снова исчезла в водах Ганга.

Но самым удивительным переживанием этого периода явилось пробуждение Кундалини Шакти, "Силы-Змеи". Он воочию увидел эту Силу, сначала спящую в основании позвоночника, затем пробудившуюся и поднимающуюся вдоль мистического канала Сушумны, проходящую через шесть ее центров, или лотосов, к Сахасраре, тысячелепестковому лотосу на макушке головы. По мере поднятия Кундалини и прохождения ее через лотосы, он видел, как они расцветали. И это явление сопровождалось видениями и трансами. Позднее он описывал своим ученикам и поклонникам различные движения Кундалини: подобно рыбе, птице, обезьяне и т.д. Пробуждение Кундалини является началом духовного осознания, а ее слияние с Шивой в Сахасраре, завершающееся самадхи, является конечным осуществлением тантрических дисциплин.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Где-то в ноябре 1874 года, Шри Рамакришна был захвачен непреодолимым желанием постичь истину христианской религии. Он начал слушать Библию, читаемую для него Шамбху Чаран Малликом - одним господином из Калькутты и поклонником Учителя. Шри Рамакришна был пленен жизнью и поучениями Иисуса.

Однажды, когда он сидел в гостиной садового дома Джаду Маллика в Дакшинешварском саду, его взгляд остановился на картине изображающей Мадонну с Младенцем. Пристально глядя на нее, он стал постепенно переполняться божественным возбуждением. Фигуры на картине ожили и лучи света, исходящие из них, проникли в его душу. Воздействие этого переживания было более сильным, чем от видения Мухаммеда. В смятении он выкрикнул: "О Мать! Что Ты делаешь со мной?" И, ломая барьеры веры и религии, он вступил в новое для себя царство экстаза. Христос завладел его душой. Три дня его нога не ступала в храм Кали. На четвертый день, после полудня, когда он прогуливался в Панчавати, он увидел идущего к нему человека с большими прекрасными глазами, смиренным выражением лица и светлой кожей. Как только двое поравнялись друг с другом, из глубины души Шри Рамакришны прозвучал голос: "Вот Христос, который пролил кровь Своего сердца за спасение мира, который претерпел море страданий из любви к людям. Это Он, Учитель Йоги, который пребывает в вечном союзе с Богом. Это Иисус, Воплощение Любви". Сын Человеческий обнял Сына Божественной Матери и слился с ним. Шри Рамакришна постиг свою тождественность с Христом, как он уже постиг свою тождественность с Кали, Рамой, Хануманом, Радхой, Кришной, Брахманом и Мухаммедом.

Учитель вошел в состояние самадхи и общался с Брахманом с атрибутами. Так он пережил истину, что христианство также является путем, ведущим к Божественному Сознанию. До самого последнего мгновения своей жизни он верил, что Христос был Воплощением Бога. Но для него Христос был не единственным Воплощением, - были другие - Будда, например, и Кришна.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Учитель: "Помните, что дайя, сострадание, и майя, привязанность - две разные вещи. Привязанность означает чувство "мое" по отношению к родственникам. Это любовь, которую человек чувствует к своим родителям, своему брату, своей сестре, своей жене и детям. Сострадание - это любовь, которую человек чувствует ко всем существам в мире. Это отношение равенства. Если вы видите где-нибудь пример сострадания, как в Видьясагаре, знайте, что это благодаря милости Бога. Через сострадание человек служит всем существам. Майя также приходит от Бога. Через майю Бог побуждает человека служить своим родственникам. Но нужно помнить одну вещь: майя удерживает нас в неведении и ловит нас в ловушку мира, в то время как дайя делает наши сердца чистыми и постепенно развязывает наши путы.

Бога нельзя постичь без чистоты сердца. Каждый получает милость Бога подчиняя страсти - похоть, гнев и жадность. Тогда он видит Бога. Я испробовал много вещей для того, чтобы победить похоть.

Когда мне было десять или одиннадцать лет и я жил в Камарпукуре, я впервые испытал самадхи. Когда я проходил через рисовое поле, я увидел нечто и был ошеломлен. Есть некоторые признаки видения Бога. Человек видит свет, ощущает радость и испытывает подъем сильнейшего тока в груди - как разрыв ракеты".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

По мере того как Рамакришна приближался к концу, он отдалялся от всего. Он простирал над печалями учеников свое ясное небо. Евангелие, написанное почти у изголовья умирающего, отмечает гармонический шепот души, как ручейка вечером, при молчании подавленных учеников, в то время как в саду тихо шелестят при лунном свете ветви деревьев, которые шевелит горячий южный ветер. Друзьям, любимым, которые не могут покориться необходимости потерять его, он рассказывает вполголоса:

— Радха говорила Кришне: «О возлюбленный, живи в моем сердце и не являйся больше в человеческом образе». Но вскоре она начала страдать, не видя своего возлюбленного в образе человеческом. Но воля Божья должна быть исполнена. И долго Кришна не являлся в образе человеческом… Господь пришел и воплотился в человечестве. Затем он вернулся с учениками к Божественной Матери.

Ракхал. Тогда не уходите раньше нас. Рамакришна улыбнулся с нежностью и сказал:

— Несколько баулов входят внезапно в один дом. Они славят имя Божье и танцуют от радости; затем они покидают дом так же внезапно, как пришли; и люди не знают, кто они были…

Он вздыхает:

— Я иногда говорю: «Хоть бы Господь пожелал даровать мне милость и не посылать меня больше в этот мир!»

Но он тотчас же добавляет:

— Он (Бог) принимает человеческий образ из любви к людям, к чистым душам, любящим Господа.

И он смотрит на Нарендру с невыразимой любовью.

Рамакришна (глядя на веер, которым он обмахивался жаркой ночью). Так же, как я вижу этот веер, который я держу перед собой, я видел Бога… И я вижу… (он говорит совсем тихо, положив руку на сердце, и спрашивает). Скажите мне, что я сказал…

Нарендра. Я не мог ясно расслышать.

Рамакришна показывает знаками, что они — его Бог и его собственное «я» — слиты воедино.

Нарендра. Да, я — это Он.

Рамакришна. Остается только перейти одну черту… Наслаждение блаженством… Все растворилось…

Нарендра. Великие остаются в мире даже после того, как осуществится их освобождение. Они сохраняют свое «я» и свои страдания, чтобы передать спасение человечеству…

Полная тишина. Потом говорит учитель.

Рамакришна. Крыша у самых глаз, но очень трудно достичь ее.

Нарендра. О да.

Рамакришна. Но тот, кто достиг ее, может бросить вниз веревку и втащить к себе других на крышу…

В эти дни, осуществляя полное слияние всего существующего с единым существом, он увидел, что «все три были одной субстанцией — и жертва, и плаха, и приносящий жертву», и воскликнул слабым голосом:

— О Боже, какое видение!

От сильного волнения он лишился чувств; и, придя в себя, сказал:

— Мне хорошо… Мне никогда не было так хорошо.

Страдания его были ужасны. Те, кто знает страшную болезнь, от которой он умер, — рак горла, — будут растроганы тем, что улыбка доброты и любви не покидала его. Если не было дано этому человеку, которого его индуистские почитатели считали своим Христом, умереть на кресте, то его смертное ложе было таким же крестом.

— Тело одно страдает, — говорил он. — Когда дух соединился с Господом, ничего больше не чувствуешь…

Или же:

— Пусть тело и страдания занимаются друг другом. Ты же, мой дух, пребывай в блаженстве!

И он говорил:

— Теперь я и моя Божественная Мать слились навсегда воедино.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны