1.Благой Зонт

Олицетворяет защиту ума от жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

3. Драгоценная Ваза

Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

4. Лотос

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Такая раковина очень редка. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы.  Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения.

6. Бесконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной.

7. Стяг победы

Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью. Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений.

8. Колесо Дхармы

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, является средством его передвижения, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Сегодня издаётся масса работ, которые содержат в себе множество текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, этакая Библия Герметизма. Но самое интересное, что во всех этих книгах «Изумрудная скрижаль», ставится где-нибудь ближе к концу по значимости. Есть даже такие понятия как высокий Герметизм и низкий Герметизм. Так вот, как правило «Изумрудная скрижаль» попадает в низкий Герметизм, а это ведь главная работа данного учения.

Концепция Герметизма изложена тремя анонимными (западными) посвящёнными (как они себя называют) в брошюре под названием «Кибалион» (слегка видоизменённое слово Кабала, что указывает на Духовную традицию «посвящённых»).

Однако, наиболее системное и добросовестное изложение Герметизма можно найти в брошюре Д.Страндена «Герметизм» (вышла в начале XX века в России). Поэтому основы этого учения слкдует рассмотреть по данной работе.

Вторая глава книги Д.Страндена так и называется «Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста». Оригинал текста приводится на латыни и справа помещён перевод на русский язык.

А на каком языке изначально написана Изумрудная Скрижаль? На древнеегипетском, коптском, финикийском, старосирийском? Почему современные эзотерики в качестве оригинала берут латынь, когда известно, что это язык средневековья – позднего времени?

Каждый перевод с языка на язык – это трансформация, искажение, причём искажение самого главного - СМЫСЛА – иногда по недомыслию, а иногда и злоумышлено.

Вполне естественно, что Систему Сокровенных – Божественных Знаний Творца надо познавать соответственно на Божественном Языке. И среди всех языков Земли только один может адекватно соотноситься с Божественным Языком – тот, который является Праязыком Народов Земли – ангельский язык, сирьский (СУРский, а значит и РУСкий). А все остальные будут в большей или в меньшей мере искажениями первородного Языка.

Знания Древних Духовных Тружеников, посвящённых в Сокровенные Знания на доступном для них уровне, дошли до нас в многократно искажённом (нечаянно или умышлено) виде. Поэтому задача любого духовно ищущего человека – познавателя – САМО-стоятельно пробиваться к Сакральному смыслу, который мерцает в этих строчках, текстах, афоризмах и так далее.

Весь текст Изумрудной Скрижали рассматривается герметистами как «процесс алхимического делания», «трансмутации души», хотя Вселенский Ключ Познания здесь заложен в первых предложениях.

«Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. То, что находится внизу аналогично тому, что находится вверху. И то, что находится вверху аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи».

Какой же Сакральный смысл содержится в этих словах?

В первом предложении: Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно, заложен настрой на серьёзность – на то, что далее в этом тексте будет говориться о Сакраментальных, святых вещах, предметах, понятиях и к этому надо отнестись с большой ответственностью.

Но как уже было сказано данный текст, как и все другие претендующие на Священность – т.е. Сакральность тексты, надо воспринимать КРИТИЧЕСКИ, и в идеале – восстанавливать их первоначальный – ПРАВИЛЬНЫЙ смысл.

Может быть, в поздних интерпретациях (а по сути – интертрепациях) произошли софистские (философские) подмены на уровне важнейших МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ПОНЯТИЙ И выражающих их СЛОВ?

М.б. слова и понятия ИСТИНА и ПРАВДА поменяли местами, отправив Истину на Небеса и приписав Её Богу, а Правду опустили на Землю, отождествив с людскими мнениями, которые можно менять, как перчатки, и сделав из богохульной фразы «У каждого Павла – своя правда» т.н. пословицу русского народа?

Подумайте об этом и сделайте самостоятельные выводы, ориентируясь на действительно Древнюю Сакральную формулу «Правда – с Небес, а Истина – от Земли».
Главную пищу для Природного Ума даёт единственный по-настоящему ТОЛКОВЫЙ словарь В. И. Даля (к которому тоже надо относиться критически, отделяя, как говорится, зёрна от плевел с позиции Жизнеутверждающего Мировоззрения наших древнерусских Предков): «все что ЕСТЬ, то ИСТИНА, не одно ль и то же есть и ЕСТИНА?». А поскольку ЛОЖЬ тоже есть в Мире, то и ЛОЖЬ – ЕСТИНА= ИСТИНА? И потому – «Лжей много, а правда одна. Ложью как хошь верти, а правде путь один». (Пословицы русского народа.  В. И. Даль).
Сюда же надо добавить:
«Сказка — ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок» (А.С. Пушкин).
«Искусство - это ложь, которая (доведённая до соверщенства) делает нас способными осознать правду». (Пабло Пикассо).

Следующая фраза: «то, что внизу аналогично тому, что вверху, а то, что вверху аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи».

Возникают вопросы:

Почему сначала говорится о том, что внизу?

Почему не сказано одним словом, допустим, верхнее подобно нижнему (или нижнее подобно верхнему)? Зачем такая казуистика?

Со-временный Герметизм в лице Д.Страндена не отвечает на этот важный вопрос.

Нижнее подобно Верхнему, а Верхнее Нижнему, – казалось бы масло масляное!

Нам сообщают, что это принцип аналогии, принцип подобия микрокосмоса и макрокосмоса, где макрокосмос это весь Мир, а микрокосмос – это космос нашей Души и даже нашего Тела, на которое проецируются все Знаки Зодиака Космического Звёздного Пояса.

А какой смысл в этом? И для чего этот ключ нам даётся? Сказано, «чтобы осуществить чудеса единой вещи». И современные трактователи, чтобы мы долго не мучились вопросом, какова эта вещь, нам говорят, что «имеется ввиду философский камень». Камень – это вещь.

Не проповедуется ли здесь идея духовного паразитизма – сделай с помощью т.н. Духовной Алхимии этот самый камень и с помощью него сможешь не только приобщиться к Сакральному золоту Знаний, но и получать вполне вещественное золото (Златой Телец разве не один из важнейших символов библейской эпохи?)?

Существуют и другие переводы: нижнее подобно верхнему, а верхнее подобно нижнему, ради выполнения чуда единства. Не «единая ВЕЩЬ», когда в эзотерике вдруг зазвучал ВЕЩИЗМ (материализм), а уже какое-то «чудо ЕДИНСТВА».

Есть ещё перевод: «Нижнее подобно верхнему, а верхнее нижнему и всё это для того, чтобы свершить чудо ОДНОГО ЕДИНСТВЕННОГО».

Такой богатый набор вариантов концовки первого стиха «Изумрудной скрижали» не радует познавателя, а ставит в тупик. О чём говорил Трижды Величайший Тот? О чуде 1. единой вещи, 2. о чуде единства, 3. о чуде одного единственного? Разве это одно и то же?

Что так по-разному поняли и соответственно перевели его позднейшие интерпретаторы

(интертрепаторы)?

Далее Странден говорит, что у «Изумрудной Скрижали» несколько значений – иногда семь и, во всяком случае, не менее трёх. Наверное потому, что у Триждывеличайшего не может быть меньше трёх; больше – да, а меньше – ни в коем случае! Иначе какой же он тогда Трижды Величайший?..

Итак, нам сразу в готовом виде сообщают о количестве смыслов – семь, но не менее трёх. А почему? Почему не один? Почему не два, не четыре – четверку, как говорят оккультисты, очень любили пифагорейцы, даже клялись ею. В астрологии двенадцать священное число, почему должно быть не двенадцать смыслов?

Именно с этим связана «непроходимая железобетонная стена» между Профаническим и Сакральным, причём к Профаническому относится многое из того, что называет себя Сакральным, ибо все Древние традиции деградировали к нашему времени порой до почти полной неузнаваемости.

По какому признаку можно узнать профаническое, в какие бы оно не рядилось одежды: герметизм, индуизм, даосизм?.. В нём сразу в готовом виде называют результат: три, семь, и так далее, не объясняя почему.

Да, есть Иерархия смыслов, есть ПРИНЦИП ИЕРАРХИИ, по которому (в том числе) устроен наш Мир – Проявленное Бытие.

Толковая суть всего, что существует – это Иерархическое Древо Смыслов, где всё идёт по Порядку, по Ряду последовательных смыслов. Все смыслы упорядочены и вытекают один из другого – от главного к второстепенным и производным, поэтому сразу познать и понять семёрку, к примеру, нельзя, не поняв смысл предшествующего понятия – шестёрки; понять шестёрку нельзя пока не разберёшься с пятёркой, и так далее до нуля. А НОЛЬ это неразрешимая на сегодня проблема. Ноль – это что – Число? Цифра? Номер? Или это совсем нечто иное?

В Сакральном познании, где всё ЦЕЛОСТНО, взаимосвязано и одно вытекает из другого, надо идти от Первоначала – от Первосмыслов. В народе говорят – от печки (танцевать от Печки). Поэтому пока не разберёшься с Первопричиной, не поймёшь следствий – т.е. вообще ничего не поймёшь.

Есть такая древняя формула в Даосизме: «Великий ДАО рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает всё сущее в Мире».

На первоначальном уровне приобщения к Сакральному эта формула является первичным смысловым рядом.

Великий ДАО на первоначальном этапе познания рождает Единицу, Единица – Двойку, Двойка – Тройку, а Тройка – всё Сущее. Но прежде, чем перейти ко всему сущему, надо сначала понять, как рождается единица, двойка, тройка, а потом уже можно претендовать на познание сути четверицы, пятерицы... Сакральных чисел много – не одно, не два и не три.

Правдоискатель

Пользователь

Сообщения : 1224
Очки : 3039
Репутация : 1090
Дата регистрации : 2017-06-13

Недавно ютуб подсунул в рекомендациях лекцию «Страшные сказки русского фольклора», прочитанную Варварой Евгеньевной Добровольской (доцент кафедры общего и славянского искусствознания РГУ им. А.Н. Косыгина и прочее и прочее и прочее).

Лекция интереснейшая. При этом содержание совершенно не соответствует названию и описанию ролика.

Действительно, Добровольская какую-то часть времени говорит и о Бабе Яге, и о Змее Горыныче. Но это скорее вставки в середину интереснейшего разговора.

Добровольская объясняет, что Баба Яга - это что то вроде часового на границе между мирами - миром живых и миром мертвых. А Змей Горыныч - это житель мира мертвых, некая персонификация смерти. Это в общем то все и так было понятно. Но рассказывает она все это на очень богатом фольклорном материале, полученном лично, во время многочисленных экспедиций. (Вот то что Баба Яга - полузмея - по моему уж слишком сильная натяжка, совсем с этим не согласен.)

Отдельно Добровольская обсуждает то, что мы вообще понимаем под сказками. Что то, что мы все читаем, тот же сборник Афанасьева, - это, мягко говоря, совсем не то что рассказывали люди в 19 веке.

Одна из интереснейших обсуждаемых проблем получения материала - многие сказки мы знаем от "популярных" (широко известных в узких кругах своего времени, местных знаменитостей) рассказчиков. А, во-первых, сказка, как устно-фольклорная вещь, вообще говоря, вещь единичная, уникальная: она существует только в момент рассказа, если ее даже сразу же начать повторять - то это, вообще говоря, уже другая сказка. Но это ладно. Разные рассказчики имели в голове разные версии представлений о том, как должна строиться сказка. И они переделывали под себя разные сюжеты. В связи с этим возникает много важных научных проблем. (Мне этот кусок показался напоминающим споры разных научных школ, есть что-то похожее.)

Я бы назвал этот ролик как-то так: "Описание того, как люди в традиционном обществе воспринимали границу, пограничье между разными мирами. И как они с ней взаимодействовали".

При этом мир - это то, что создает человек вокруг себя, во-многом - своим отношением к окружающему.

Например, разные группы общества имеют разную "метафизику" (предельные основания), которые создают разные миры. Популярная современная культура это хорошо знает на примере средневековой Японии - со всеми этими самурайскими ритуалами и т.д.

Граница существует не только в "пространстве" (в т.ч. и социальном), но и во "времени". Самый понятный современному человеку пример, наверное, такой: рождение ребенка. Особенно первенца. Сразу же множество людей оказываются в совершенно новом пространстве, совершенной иной "метафизике". Родители вдруг в одно мгновение оказываются не парнем и девушкой, а папой и мамой. Их родители - бабушками и дедушками. Братья и сестры - дядьками и тетками. И т.д. И ведь нужно правильно перейти в это новое состояние. Для этого были разработаны соответствующие ритуалы.

У Добровольской очень много живого опыта, полученного при целенаправленном сборе материала в экспедициях. И она им щедро делится. Например, когда описывает ритуалы ввода невесты в дом, она говорит что то вроде такого (передаю только смысл): "А если все эти ритуалы не сделать, то соседи будут очень косо смотреть: а почему это она пересекла границу без всего это? Она колдунья что ли?"

Видно, что Добровольская - человек старой закалки, материалистических представлений на мир. Но большой опыт работы с материалом дает о себе знать (на примере рассказа о старике в конторе и подслушанного разговора старушек на кладбище в Троицу).

Слушая, я понял почему мне понравилось "Сами боги" Азимова (все остальное у него - ну вот не нравится, местами интересно но не более того). В каком то смысле, в некоторых моментах, это произведение ничем не отличается от сказки про какого-нибудь Ивана Царевича и серого волка. Видимо, это и зацепило - узнал что-то родное).

https://t.me/IngeniumNotes