Друзья, хочу познакомить вас с некоторыми мифами и легендами древних науа по первоисточникам. Сразу скажу, что раньше книги писались иначе, и один здоровый абзац вполне может состоять всего лишь из одного предложения. Где это возможно, я буду ставить точки вместо запятых — для более лёгкого восприятия.

«История мексиканцев по их рисункам» (Historia de los mexicanos por sus pinturas) — это один из важнейших документов для понимания представлений народов науа о Вселенной и её создании. Автором труда, написанного после завоевания, в середине XVI века, считается монах Андрéс де Ольмос. Оригинальный доиспанский кодекс, предположительно послуживший источником «Истории...», ныне утрачен.

Продолжу рассказ о богах и божественности мифом о начале Вселенной.

ГЛАВА I
🦋 ☀️ 🦋 ☀️ 🦋 ☀️
О сотворении и начале мира, а также о первых богах

По используемым знакам и письменам, а также по рассказам старейшин и тех, кто во времена язычества были жрецами, и по словам вельмож и знатных людей, которые изучали законы, и тех, кого воспитывали в храмах, — когда они собрались передо мной и принесли свои книги и изображения, которые, судя по всему, были древними, многие из них раскрашены, а большая их часть была пропитана человеческой кровью, — кажется, что у них был бог, которого они называли Тонакатекутли [фото 1, слева — здесь и далее прим. mexicalli]. У него была жена Тонакасиуатль [фото 1, справа], также известная как Шочикетцаль. Эти двое появились и всегда пребывали на тринадцатом небе, их происхождение никому не было известно. Только об их существовании и сотворении на тринадцатом небе.

Этот бог и богиня родили четырёх сыновей. Старшего назвали Тлатлáуки Тескатлипока [фото 2, Красный Тескатлипока], и народы уэшотцинко и тлашкальтеки, для которых он был главным богом, звали его Камáштле. Он родился полностью красным. Второго сына назвали Йайáуки Тескатлипока [фото 3, Чёрный Тескатлипока] — он был старшим и самым могущественным из всех, командовал больше остальных, так как появился на свет посередине. Он родился полностью чёрным. Третьего сына звали Кетцалькоатль, также известный как Йоуáлли Эéкатль [фото 3, Ночной Ветер]. Четвёртого и самого младшего звали Омитéотль, он также был известен как Макуицкоатль [Двухголовый Змей], но мексиканцы [мешика] называли его Уицилопочтли [фото 4, Колибри Юга или Колибри-левша], потому что он был левшой. Он считался главным богом у мексиканцев, так как на их родине он был почитаем больше остальных, а также потому, что был более склонен к войне, чем другие боги.

Среди четырёх сыновей Тонакатекутли и Тонакасиуатль бог Тескатлипока знал все помыслы, присутствовал повсюду и ведал людскими сердцами. Поэтому его называли Мойокоя, что означает «всемогущий» или «тот, кто творит всё без посторонней помощи». Из-за этого имени его редко изображали, чаще всего представляя его как воздух, и редко обращались к нему этим именем. Младший брат, Уицилопочтли, родился без плоти, только с костями. В таком состоянии он пребывал 600 лет, в течение которых ни он, ни другие боги, ни их отец ничего не создавали. Эти боги имели множество имён, потому что в зависимости от того, за что они отвечали или какие функции выполняли, им давали соответствующие прозвища. Кроме того, каждый народ называл их по-разному на своем языке ...

Продолжаем историю про создание первоначальных богов.

🌬🪞 Спустя 600 лет после рождения четырёх братьев-богов, сыновей Тонакатекутли, все четверо собрались вместе и сказали, что было бы хорошо привести в порядок свои дела и навести закон, и все они поручили это Кетцалькоатлю и Уицилопочтли. И эти двое, по поручению и совету двух других, развели огонь, а когда тот разгорелся, сделали они половину солнца, которое, поскольку оно не было целым, светило слабо.

👴👵 И создали они мужчину и женщину. Мужчину они назвали Ошомóко, а женщину — Сипактóналь (фото 1). И приказали они им возделывать землю, прясть и ткать, и произвести на свет масеуальтин [человечество], и чтобы те не праздно проводили время, а всегда работали. Боги дали женщине несколько зёрен кукурузы, чтобы она могла использовать их для лечения, гадания и колдовства — как это принято у женщин по сей день.

👩‍🦰💀 Затем они создали дни и разделили их на месяцы, дав каждому месяцу 20 дней, и таким образом в году стало 18 месяцев и 360 дней. Затем они сделали Миктлантекутли и Миктлансиуатль мужем и женой, и создали они этих богов ада и поместили их туда [в «ад»]. И затем они создали тринадцать небес, воду, а в ней — большую рыбу, называемую Сипáктли, которая подобна аллигатору (фото 2), и из этой рыбы они создали землю.

🌧🌊 Все четыре бога объединились и создали бога и богиню воды, Тлалокатекутли и его жену Чальчиутликуэ (фото 3). Говорят, что у бога воды есть свой чертог из четырёх комнат, а посередине — большой внутренний двор, где стоят четыре больших кадки с водой. В одной кадке вода хороша, и из неё идёт дождь, когда выращивают хлеб и семена, и идёт она в хорошую погоду. Вторая кадка — с плохой водой: когда из неё идёт дождь, вода образует паутину на хлебе, и он темнеет. Когда идёт дождь из третьей кадки, посевы замерзают, а из четвёртой — посевы не дают семян или высыхают.

🛁🏺 И этот бог воды для устроения дождя создал много маленьких телесных служителей [тлалоков], они живут в комнатах этого дома (фото 4). У них есть сосуды, которыми они черпают воду из тех кадок, и палки. И когда бог воды приказывает им пойти и полить какую-либо местность, они берут свои сосуды и палки и поливают той водой, которой велел бог. Если они разбивают сосуды палками, то гремит гром. А молния появляется из осколков сосуда.

💎🔪 Спустя восемьдесят лет владыка Чалько пожелал принести в жертву этим слугам бога воды одного из своих горбунов [всегда были среди свиты, как шуты в Европе]. Он отвёл его на Вулкан, очень высокую гору, всегда покрытую снегом, в пятнадцати лигах от Теночтитлана, и поместил горбуна в пещеру, вход в которую был закрыт. От недостатка пищи тот занемог и выбрался из пещеры туда, где он увидел вышеупомянутый дом бога воды. Через некоторое время слуги владыки Чалько пришли посмотреть, не умер ли он, но, обнаружив, что он жив, отвели его домой. Горбун рассказал о том, что видел. В этом же году жители Чалько были покорены мешика и попали в рабство. Говорили, что этот случай с горбуном и послужил причиной их гибели.

🐊🌄 После этого все четыре бога создали из Сипактли землю (фото 2 снизу), которую они называли Тлальтекутли. И изображают его как бога земли, лежащего на рыбе, из которой он был создан.

В тексте есть спойлеры, стыдливо прикрыл их. Вдруг кто-то не смотрел.

Интересно получилось с кинокартиной «Апокалипто» (Apocalypto, 2006) Мэла Гибсона. Режиссер тыщу раз (ну ладно не тыщу, я приукрасил) говорил в интервью – мой фильм про индейцев-майя называется не «Апокалипсис», а именно Apocalypto. От греческого ἀποκαλύπτω — открываю/обнаруживаю/разоблачаю. В каком-то смысле слово позитивное, про новое начало.

Российские локализаторы мнением режиссера вряд ли интересовались, ну или решили назло Мэлу Гибсону отморозить уши – фильм пустили в российский прокат под названием «Апокалипсис». Само по себе слово неплохое («откровение» с греческого), но в нашей культуре напрямую связано с представлениями о конце света. Негативное такое слово, в общем. Гибсон явно хотел от него чуточку отстроиться.

Ситуация получается такая. В конце фильма уцелевшие в приключениях майя в ахере смотрят на испанские корабли, на которых к ним приплыли конкистадоры под предводительством Франсиско Эрнандеса де Кордовы. Гибсон, будучи католиком-традиционалистом, явно подразумевал хороший конец (хотя бы в историческом смысле). На Юкатан прибыли христиане, открыли новые земли, время, вперед!

Но под титулом «Апокалипсис» концовка играет красками формата: ну вот и все, кабзда пришла! Щас вас, майя, будут мочить. Так примерно и получилось – христиане осознанно уничтожили кучу письменных документов майя – боролись с язычеством.

***

А фильм очень хороший, хоть и несколько однобокий (изнывающая от излишеств цивилизация майя Гибсону явно не по душе). Кое-где в лесных сценах («Джунгли зовут!») в глаза бросается цифровое «некиношное» изображение, но вероятно так и планировалось. Сделали бы менее выпуклый голливудский саундтрек и приземлили бы чуточку сюжет (Лапа Ягуара что-то совсем в Рэмбо превращается ближе к завершению) – кино получилось бы великое.

Гибсон с соавторами сильно перетасовали разные временные периоды в истории цивилизации майя. Но общий вайб уловили – массовые сцены реально впечатляют. И бюджет для фильма, снятого на натуре, с минимальным использованием хромакея, смехотворный – 40 млн долларов. Секрет в том, что снимали в Мексике.

Кто вдруг не смотрел – вцените. По сути, это фильм-погоня в исторических декорациях Мезоамерики.

Именно так можно было бы описать человека, поучаствовавшего в фестивале Тлака-шипе-уалицтли (Tlacaxipehualiztli). Дальше поймёте, почему.

Зарёкся я, конечно, писать так часто про подобные вещи... Но время идёт, и ацтекский год нужно тоже осваивать.

Наступил второй месяц ацтекского года, который длится примерно с 7 по 26 марта. Название месяца означает «свежевание/обдирание людей». Чувствуете уже, что грядёт, да? Это было время бога Ши́пе Тóтека, чьё имя означает «Наш господин ободранный». В смысле, что с него буквально содрали кожу — причём он сам. В своё время (в мифическом плане) Шипе Тотек пожертвовал своей кожей, содрав её, чтобы дать пищу человечеству. И этот процесс похож на то, как семена кукурузы лишаются оболочки перед прорастанием, как животные линяют, чтобы расти (змея, например). Поэтому олицетворяется этот бог с весной, возрождением и обновлением.

На фото 2-4 из Библиотеки Конгресса — типичная скульптура Шипе Тотека. Красные и жёлтые цвета представляют плоть божества, с которой оно само содрало кожу (красный), и кожу жертвы (жёлтый). Впалые глаза и открытый рот, сложный узор из швов, указывающий на место извлечения сердца и показывающий, как кожа была обернута и привязана к носителю — всё это неотъемлемые элементы старины Шипе.

В лучших традициях ацтекских фестивалей: «Во время этого праздника они убивали всех пленников: мужчин, женщин и детей» (Саагун, Флорентийский кодекс). Проследить за всеми активностями можно на фото 1 (коллаж из иллюстраций кодекса).

🔪 В первый же день начинались гладиаторские бои в честь Шипе Тотека. Как и на Атлькауало, бедолаг-пленников привязывали к темалакатлю, давали им макеты оружия и заставляли сражаться с двумя воинами-орлами и двумя воинами-ягуарами в полном обвесе. Разумеется, судьба пленных была предрешена. Другую партию пленников отводили или тащили по ступеням храма к жертвенному камню. Чик — и тёплое сердце, называемое куаночтли («фрукт орла»), уже отправляется в ту самую плошку из тыковки. Чик-чик — и кожа аккуратно снимается с обезглавленного тела. И вот уже оно летит вниз по ступеням, где его заботливо ждут.

💪 Тело относят в храм, разделяют между знатными людьми (одно бедро вероятно отдавалось самому Мотекусоме). Саагун пишет, что плоть эту отваривали с кукурузой и давали всем в чаше вместе с бульоном. Такую пищу называли тлакатлаóлли (что нередко в интернете путают с посоле — но это уже совсем другая история). «После этой трапезы наступало всеобщее пьянство» — заканчивает Саагун. Скорее всего, этот каннибализм носил исключительно ритуальный характер и зачастую сама знать отказывалась от такого деликатеса.

Кожу принесённых в жертву прямо на себя надевали жрецы, изображающие Шипе Тотека. Их называли шипéме или тототéкцин. Жрецы танцевали несколько дней напролёт, при этом у каждого была бедренная кость для благословения людей путём постукивания по ним. За 20 дней кожа жертвы высыхала, уменьшалась, становилась плотнее и желтела. Очевидно, что от неё так воняло, что проходящим людям было уже не до благословений.

Через 20 дней шипеме складывали свои высохшие дублёнки в специально отведённом храме, нетлатилояне. Позже выбирались молодые и храбрые люди, которым давали щит и посох — они становились Тецомпаком, «тем, кто моет людям волосы». Они бегали по городу и отнимали у людей накидки для хозяина пленника, принесённого в жертву. За пределами Теночтитлана, например, в местностях Акольман и Теотитлан, шипеме после сниятия кожи отправлялись в поле и срезали волосы с макушек голов случайных прохожих (если никто не попадался, они просто срезали стебли агавы). В Теотитлане этих случайных прохожих ещё и на следующий год записывали в хедлайнеры фестиваля.

Ещё одна майянская расписная чаша для питья 7-8 века из Гватемалы. На этот раз её сюжет о богах. Главный герой (фото 1) — стареющий майянский бог дождя Чак 🌧 (Cháak). В левой руке — сникерс церемониальный топор, а правую бог положил на храм, который, предположительно, сам и расколол. Справа от трещины (фото 3) можно рассмотреть «виноградную гроздь» — это означает, что здание сделано из камня.

Голова Чака похожа на какого-то осьминога — это такой головной убор из водной растительности. Вместо ушей у него уже знакомые нам морские раковины — Spondylus. Посмотрите на его живот. Торс бога дряблый, видны складки кожи — так майя изображали пожилых людей. Словно на чоппере, он восседает на завитке дыма, который сам же и извергает. И хотя Чак может показаться самым крупным персонажем в этой сцене, действие сосредоточено на двух фигурах перед разрушающимся храмом.

Слева (фото 2) — юный бог кукурузы 🌽. Его можно узнать по вытянутой голове (в форме початка) с развевающимися волосами и иероглифам на руках. Он ещё как бы танцует. Справа от него (фото 3) сидит несчастный пленник с чёрной краской на лице и связанными за спиной руками. Текст слева от пленника может определять его как ночную версию того же бога кукурузы, но это неточно. Слева от здания различима тёмная мифологическая змея (фото 4), из пасти которой торчит ещё одно престарелое божество (потому что в морщинах).

Направление взглядов персонажей раскрывает последовательность событий (фото 5). Старый бог, вылезающий из змеи, смотрит в спину Чака, бога дождя, разрушающего здание. Бог кукурузы и пленник смотрят в небо, ожидая первых дождей. Ломая крышу здания, Чак, возможно, возвращает бога кукурузы к жизни. По всей сцене разбросаны сгруппированные в группы по два или три круги и капли — вероятно, капли дождя, падающие в результате ритуальных действий Чака.

Текст в верхней части сосуда говорит о «поднятии питьевой чаши» в акте посвящения. Владелец сосуда назван «нападающим», что, возможно, отсылает к Чаку с топором. Возможно, это относится к «нападению» на землю во время сева кукурузы.

Вот так и сходятся в этой мифической сцене добро и зло, рост и упадок, блеск молодости и увядание старости, отражая связь между дождём и кукурузой.

Продолжаю серию об основных ингредиентах и пище ацтеков/науа — на очереди рассказ о животной пище в нескольких частях. Несмотря на то, что бóльшую часть рациона простых людей составляла кукурузная каша под названием атолли/атоле с различными добавками или без, ели мужики ацтеки и мясо.

Современная Мексика ест гораздо (гораздо!) больше мяса, чем доиспанская Мезоамерика. Это сегодня в почёте и наличии свинина, говядина и курица — всё это одомашненные животные Старого Света. А у ацтеков из животной пищи было 5 домашних вариантов: индейка, мускусная утка, собака, пчела и насекомое кошениль (хотя она скорее источник красителя, чем продукт питания). В рацион ацтеков входили и дикие животные: олени, свинки пéкари, броненосцы, игуаны, аксолотли, а также десятки видов птиц, рыб, рептилий, амфибий и насекомых.

🦃 Индейка (Meleagris gallopavo, на науатле тотóллин или уэшхóлотль) в кулинарном плане получила высочайшие оценки критиков (Саагуна) во время барбекю:

«Я ем кончики крыльев индейки; мне их дают. Они без мякоти, с тонкой мякотью, хорошие на вкус, очень хорошие на вкус... Она [индейка] лидирует в мясе; она — хозяйка. Она вкусная, жирная, пикантная»

Учитывая важность индейки и другой птицы в рационе, неудивительно, что существовал целый религиозный праздник в их честь. Он проводился 1-2 раза в год. Для него ацтеки целый год сохраняли скорлупу яиц, из которых вылупились птенцы. В день праздеств на рассвете они раскладывали скорлупу на дорогах и улицах в память о доброте бога, подарившего им птицу.

Количество индеек было феноменальным. Монах Торибио де Бенавенте (Мотолини́я) рассказывает, что на рынке Тепейáкак, одном из многочисленных рынков Теночтитлана, продавалось восемь тысяч птиц каждые пять дней, и это круглый год. Матлалака, мажордом правителя-поэта Тескоко, Несауалькойотля, ежедневно отправлял ко двору сто индеек, а также огромное количество других съестных припасов. Ими питались не только люди — по словам Кортеса, индейками кормили животных в зоопарке Мотекусомы.

Напоследок — ацтекская шалость в описании Саагуна для тех, кто хочет навести порчу на ненавидимых людей:

«Самцы называются уэшолотль, у них большой подбородок и большая грудь. У них длинная шея; на шее — ожерелье из красных кораллов. Голова у них синяя, особенно когда они сердятся ... Над клювом нависает мясистый выступ. Он наливается, набухает или щетинится. Те, кто ненавидит других, кладут этот мягкий мясистый выступ, который есть [у индюков] над клювом, в еду или питье [этих людей] — считалось, что это могло вызвать импотенцию».

Ну, а вам как вообще, индейка нравится?

Так подумал однажды (где-то полторы тысячи лет назад) и один майянский умелец. Возможно даже, что в среду.
И нарисовал огромную жабу.

Этот майянский стакан был изготовлен в Кампече в промежутке между 650 и 800 гг. н.э. Из иероглифической надписи на нём самом следует, что использовался он для употребления напитка из какао и кукурузы. Кроме жабы на стакане присутствуют ягуар и змея.