Shivananda

Стоит только душе индивидуума начать изучать свою духовную сущность, ее низшая или животная сущность постепенно тускнеет, теряет свою значимость, и вся энергия направляется для развития высшей составляющей личности, которая становится исполненной силы. А затем душа напрочь освобождается от низшего естества. Причем каждая из стадий удерживает душу на необходимое время, потом ее влияние ослабевает, душа поднимается на следующую ступень, и в конце концов достигает совершенства, полностью самовыражаясь, реализуя свою истинную сущность, бессмертную и божественную, проявляя истинную индивидуальность. За недостатком знаний существо отождествляло себя каждый раз с неким «я», находящимся на каждой последовательной стадии и думало, что его индивидуальность обусловлена задатками, проявляемыми на протяжении этой самой конкретной стадии, ошибочно предполагало, что подвержено изменениям, которыми управляет каждая стадия. Но наконец личность осознала, что на самом деле индивидуальность не была затрагиваема и всегда просвечивала через некоторые изменяемые, зависящие от внешних условий оболочки.

Вспомним свет лампы, проходящий через разноцветные стеклышки. Так и свет истинной индивидуальности появляется как животный или гуманистический, когда проходит через звериное или человеческое естество тонкого тела. И само тонкое тело изменяется от животной сущности через нравственную и духовную к божественной. А так как постепенный рост не может быть завершен в течение одной жизни, нам приходится принять истину реинкарнации, которая учит о постепенной эволюции ядра жизни или индивидуальной души через многие жизни и разнообразные формы. В противном случае теория эволюции остается незавершенной и бесцельной. Доктрина реинкарнации отличается от теории эволюции тем, что исходит из постепенности и продолжительности эволюции тонкого тела через грубые формы. Физическое тело может появиться и исчезнуть, но тонкое тело продолжает существовать после разложения трупа и проявляет себя снова в следующей, другой форме.

Поэтому в «Бхагавад-Гите» говорится: как в нашей обычной жизни душа переходит из тела младенца к юноше и далее — к старику, перенося с собой все впечатления, идеи и опыт, собранный на этих стадиях существования, и воспроизводя их в надлежащее время, так и душа переходит из старческого тела в новое и берет с собой весь опыт, все собранное за время предыдущего воплощения. Зная это, мудрый никогда не боится смерти. Он понимает: смерть есть не что иное, как замена одного тела на другое. Так что, если кто-либо не добьется значительного успеха в победе своего высшего естества над низшим, он будет пытаться сделать это в следующем воплощении, начиная с той точки развития, которой достиг в своей прежней жизни. Он не начнет от начала начал, но продолжит свой путь.

СВАМИ АБХЕДАНАНДА
ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

Бог Веданты — не монарх, сидящий на троне, внешне существующий. Те, кто почитают своего Бога таким образом — те боятся своего Бога и трепещут. Они жгут свечи и ладан перед ним. Они хотят царя, который бы управлял ими, они верят в царя на небе, который правит ими. Царь, наконец, исчезает. Где небесный царь теперь? Там же, где он был и раньше. Он в каждом из вас. Вы все — цари, вот что такое религия Веданты.

Вы все — Боги. Един Бог — и вы все — Боги — так говорит Веданта. Это делает Веданту очень трудной. Она не учит старой идее Бога. На месте Бога, который сидит на возвышении и устраивает дела мира, не спрашивая нашего разрешения, который создал нас из ничего, только потому, что ему так захотелось, и погрузил нас в нищету и страдания, вместо этого Бога Веданта провозглашает Бога, который распростерт повсюду, который есть всё и вся. Его Величество Царь-самовольник исчезает; Царство Небесное объявлено Ведантой тысячи лет назад.

Что такое идея Бога на Небесах? — Материализм. Ведантическая идея есть бесконечный принцип Бога, распростертого в каждом из нас. Бог, сидящий на возвышении! Подумайте о низкой подлости этого! — Материализм, низко проявленный материализм! Когда младенец думает таким образом, это, может быть, и хорошо, но, когда взрослый человек пытается учить таким вещам, это низкопробная пошлость — вот что это такое! Это все — материальная идея, грубая идея, телесная идея, чувственная идея!

Свами Вивекананда
Веданта как религия будущего?

Учитель продолжил: "Но вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.

Тот, кого гйани называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

"Религия, — говорит Свами Вивекананда, — это вечные отношения между вечной душой и вечным Богом". Упанишады говорят об этой неразрывной связи образным языком, который наполнен и прекрасной поэзией, и глубокой философией: "Две птицы с прекрасным оперением, связанные дружбой, обитают на одном дереве тела. Одна из них ест его сладкие плоды, а другая смотрит и не ест. Сидя на этом дереве, индивидуальная душа пребывает в иллюзиях и скорбит о своей беспомощности. Но когда она видит поклоняющегося Господу — а также Его славу, она становится свободной от всякой печали. Когда провидец постигает лучезарное высшее Существо - автора, господина, создателя творения, — тогда этот мудрый провидец, отбросив все грехи и заслуги, достигает высшего безупречного единства" (Мундака Упанишада, III, I, 1-3).

Для того чтобы успешно следовать духовному пути, стремящийся должен иметь ясное представление о душе и Божественном, а также развивать связь между собой и объектом своего почитания. Прежде всего, необходимо выяснить, на какой стадии эволюции он находится и с каким отношением ему лучше подходить к Божественному. Тогда он сможет продвинуться в духовной жизни. Как в мировоззрении, так и в отношении души и Божества существуют три точки зрения, которые подобны трем ступеням одной и той же духовной лестницы.

Дуалистические системы мышления утверждают, что душ много, и что они отделены друг от друга и от Бога, которого обычно считают внекосмическим. Но все души зависят от Божественного, как слуга от своего хозяина или ребенок от родителей; все они управляются Его волей и силой. Согласно ограниченным недуалистическим идеям, душ много, но все они образуют часть бесконечного Целого, которое не является простой суммой всех душ, но имманентно и трансцендентно одновременно. Подобно тому, как души обитают в телах, так и Бог обитает в отдельных душах как внутренний Дух или душа всех душ. В монизме, или, точнее, в недуализме, единственной реальностью считается Единое, не имеющее второго, нераздельное и неделимое Бытие-Знание-Блаженство, т.е. Абсолют. Ибо с высшей точки зрения, множественность душ рассматривается только как видимость, обладающая эмпирической реальностью лишь до тех пор, пока не познана высшая Истина, а ограничивающие компоненты души, такие как эго, ум, чувства и т. д., осознается как несамостоятельные и, следовательно, нереальные.

THE DIVINE LIFE ITS PRACTICE AND REALISATION
BY SWAMI YATISWARANANDA

Философия Веданты утверждает, что есть абсолютное блаженство, никогда не изменяющееся. Такое блаженство не может состоять в развлечениях и удовольствиях, которые мы имеем в этой жизни. В то же время Веданта доказывает, что все радостное в этой жизни есть проявление того внутреннего блаженства, потому что оно-то и есть единственное счастье в этой вселенной. Она заявляет, что в каждый момент мы уже наслаждаемся абсолютным блаженством, как бы оно ни было скрыто, неправильно понимаемо и извращено, так как всякое благо, блаженство и радость, в чем бы они ни проявлялись, и есть то абсолютное блаженство. Даже наслаждение, испытываемое вором, когда он обокрал кого-нибудь, то же абсолютное блаженство, обнаруживающееся в нем в помраченном и извращенном виде. Но чтобы это понять, мы должны пройти прежде через отрицание, отказаться от всего невежественного, от всего ложного, и тогда начнем познавать истину. Когда мы овладеем истиной, те вещи, от которых мы сначала отказались, примут новый образ и форму и представятся нам в новом виде, будут обожествлены, и мы поймем их в настоящем свете. Но, чтобы так понимать их, необходимо раньше иметь проблеск истины; сначала мы должны отказаться от них, а потом взять их обратно обожествленными.

Свами Вивекананда
Гйана-йога