Учитель был счастлив видеть одного музыканта,  который пришел с поклонниками из Белгхарии.  Ранее Шри Рамакришна входил в экстатическое настроение,  слушая его религиозную  музыку.  По просьбе  Учителя музыкант спел несколько песен,  одна из которых описывала пробуждение Кундалини и шесть центров:

Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать

В лотосе Муладхары!

Исполни Свое тайное назначение, Мать:

Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,

Где обитает могущественный Шива;

Пронзи скорей шесть лотосов

И прогони мою печаль, О Суть Сознания!

Учитель:  "Эта  песня говорит о прохождении  Кундалини  через шесть центров.  Бог находится как внутри, так и снаружи. Изнутри Он порождает всевозможные состояния ума. После прохождения через шесть центров джива выходит за пределы царства майи и становится объединенной с Высочайшей Душой. Это и есть видение Бога.

(Указывая  на  певца) Он только что  пел  песню,  описывающую шесть центров.  Они имеют дело с йогой. Существует две разновидности йоги:  хатха-йога и раджа-йога. Хатха-йог практикует физические упражнения. Его целью является приобрести сверхъестественные силы: долгожительство и восемь психических сил. Они являются его целями. Но цель раджа-йоги - это достижение преданности, экстатической  любви,  знания и отреченности.  Из этих  двух  раджа-йога лучше.

Есть  много  сходства  между семью  "планами",  описанными  в веданте,  и шестью "центрами" йоги.  Первые три плана Вед  можно сравнить с первыми тремя йогическими центрами, а именно - Муладхарой,  Свадхистханой и Манипурой.  У обычных людей ум пребывает на этих трех планах,  у органов выделения и воспроизведения, и у пупа.  Когда ум восходит к четвертому плану, центру, называемому в  йоге Анахатой,  он видит индивидуальную душу в виде  пламени. Кроме того,  он видит свет.  При этом искатель кричит:  "Ах! Что это? Ах! Что это?"

Когда  ум поднимается к пятому плану,  искатель хочет слушать только  о Боге.  Это центр Вишуддха йоги.  Шестой план и  центр, известный йогу как Аджна,  - одно и то же.  Когда ум поднимается туда - искатель видит Бога.  Но все же остается некоторый барьер между Богом и поклонником. Это похоже на препятствие из стекла в фонаре,  которое не дает человеку коснуться света.  Царь Джанака давал  наставление  о Брахмагйане с  пятого  плана.  Иногда  он находился на пятом плане, а иногда на шестом.

Миновав  шесть  центров,  искатель достигает седьмого  плана. Достигнув его,  ум поглощается в Брахмане. Индивидуальная душа и Высочайшая Душа становится одним целым.  Искатель уходит в самадхи.  Его осознание тела исчезает. Он утрачивает знание внешнего мира. Он больше не видит многообразия. Его рассуждение прекращается.

Трайланга Свами однажды сказал, что поскольку человек рассуждает  - он  осознает  множественность,  разнообразие.  Достигнув самадхи,  он оставляет тело через двадцать один  день.  Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Свамиджи не хотел учить ведантическим текстам, таким как Гита или Упанишады. Его жизнь, день за днём, обучала нас, его жизнь была уроком практической Веданты. Жизнь с ним давала гуманистическое религиозное образование. Можно привести несколько примеров. Садоводство, которое было его «серьезным хобби», было обязанностью, которую Свамиджи возложил на меня с самого начала. Он уделял большое внимание уходу за садом не только из-за его красоты, но и из-за того, что цветы потом используются для поклонения Богу. Я был доволен своей работой в саду, так как получил возможность проводить много времени со Свамиджи, который сам любил заниматься садоводством.

Однажды Свамиджи попросил меня посадить георгин и полить его. Чуть позже он захотел, чтобы георгин пересадили в другое место. Не удовлетворившись и этим, он заставил меня пересадить его снова. Когда он попросил меня повторить процесс в четвертый раз, я вспомнил историю о старом Наранатхе "бхрантхане" (безумце)! (Считается, что святой Южной Индии Наранатх Бхрантхан каждое утро поднимал валуны на вершину холма Райиранеллур, чтобы к полудню скатить их обратно). Набравшись смелости, я сказал: «Свамиджи, боюсь, из-за этих пересадок саженец почти потерян», на что Свамиджи ответил: «Что ж, мой мальчик, в этом мире нет ничего постоянного». Затем полил растение, вымыл руки и пошел обратно в здание ашрама, декламируя знаменитый стих из гимна Шри Шанкары Шиве:

किं वानेन धनेन वाजिकरिभिः प्राप्तेन राज्येन किं
किं वा पुत्रकलत्रमित्रपशुभिर्देहेन गेहेन किम् ।
ज्ञात्वैतत्क्षणभङ्गुरं सपदि रे त्याज्यं मनो दूरतः
स्वात्मार्थं गुरुवाक्यतो भज मन श्रीपार्वतीवल्लभम् ।।

– शिवापराधक्षमापनस्तोत्रम्

ким̣ ва̄'нена дханена ва̄джикарибхих̣ пра̄птена ра̄джйена ким̣
ким̣ ва̄ путракалатрамитрапаш́убхирдехена гехена ким .
гйа̄тваитаткшан̣абхан̇гурам̣ сапади ре тйа̄джйам̣ мано дӯратах̣
сва̄тма̄ртхам̣ гурува̄кйато бхаджа мана ш́рӣпа̄рватӣваллабхам

– ш́ива̄пара̄дхакшама̄пан̣астотрам

что означает: «Какая в этом польза, о Ум! Ведь весь мир со всем его богатством, комфортом и роскошью, непостоянен..., ...Выбрось их и выполняй свой долг, как указывает тебе гуру, в духе поклонения Божественному Супругу Богини Парвати ради твоей Самореализации». ... Разве не в этом заключена суть всех йог? И возможно ли, чтобы я забыл этот урок до конца своей жизни?

Из сада меня перевели на кухню, где Свамиджи снова давал мне необходимые указания. Именно у него я научился искусству приготовления пищи, от разжигания огня до приготовления найведьи (подношения еды) для Бхагавана. Именно от него мы узнали, с какой верой и преданностью мы должны предлагать пищу не только Богу, но и Богу в человеке (Даридра-Нараяна). Из кухни меня повысили до помощника Свами, ответственного за богослужение в алтарной комнате. Вскоре после етого мне пришлось самому совершать поклонение, тогда я обратился к Свамиджи, открыто признав, что ничего не знаю о ритуальной форме поклонения. «Ничего страшного, - сказал Свамиджи, - главное - почувствовать Его присутствие и поклоняться Ему с преданностью. Поставьте перед Ним подношение пищи и с любовью пригласите Его, как вы приглашаете своих родителей, принять найведью. Затем помедитируйте минут двадцать или около того, прочтите гимны или воспевайте Его имена и совершайте поклоны перед Ним. Все это помогает человеку всегда помнить о Боге, ибо секрет однонаправленной преданности заключается в постоянном памятовании о Боге».

Свами Шрикантхананда - первый монашеский ученик Свамиджи
«Свами Нирмалананда, его жизнь и миссия»

Статуя богини Кали в Дакшинешваре — менее трех футов высотой. Богиня изображена стоящей на простертом теле Шивы, который лежит на серебряном лотосе о тысяче лепестков. Статуя Шивы изваяна из белого мрамора, статуя Кали из черного базальта. Кали наряжена в алый шелк и убрана драгоценными украшениями. На ней пояс из отрубленных рук и ожерелье из черепов — все это вырезано из белого мрамора. Она показывает язык — одни истолковывают это как кокетливый жест, некогда распространенный среди бенгальских крестьянок, другие утверждают, что богиня слизывает кровь. Рук у нее четыре. В одной из левых рук она держит отсеченную голову, в другой — окровавленный меч. Одна из правых рук благословляет верующих, другая приподнята в жесте, похожем на тот, что часто можно видеть в статуях Будды, который означает: ничего не страшись.

Символика шокирует своей наглядностью, она должна отталкивать приверженцев занятной западной ереси, утверждающей, будто милое и приятное «реальней» уродливого и отвратительного. Индусская философия, напротив, утверждает, что отвратительное и приятное равно реальны — или равно нереальны, — что обе нити нашего опыта спрядены единой силой. Мы уже видели, что Кали есть Шакти, а Шакти есть Сила Брахмана, которая и созидает, и разрушает. Кали изображена как Матерь и как Погубительница, она дарует жизнь и смерть, благоденствие и беды, радость и горе. Поклоняющиеся ей должны воспринимать житейские удачи и провалы как «игры Матери». И на самом деле, любой иной подход к человеческой ситуации есть просто сентиментализм. Значит, хотим мы или нет, мы должны научиться любить Кали. Когда научимся, то сумеем воспринимать наш жизненный опыт целостно. Тем самым мы преодолеем страх и отвращение, равно как и желания тоже.

Можно услышать невежественное объяснение, будто Кали победила или умертвила Шиву — поэтому ее изображают стоящей на его простертом теле. Это не так. Рамакришна давал такое толкование их взаимоотношениям: Кали стоит на груди Шивы, Шива трупом лежит под ее ногами, взгляд Кали устремлен на него. Все это символизирует соединение Брахмана и его Энергии. Брахман вне действия — поэтому Шива недвижно простерт на земле, Кали, Энергия Брахмана, не отрывает глаз от Шивы, потому что способна действовать только благодаря наличию Брахмана. Только через Брахман способна она созидать, сохранять, разрушать. Шива санкционирует все, что делает Кали.

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики