Щегол
📍 Ивановский остров, Ленинградская область
📅 01.02.2025
Моя мечта осознано увидеть эту птичку осуществилась самым неожиданным и странным способом, но об этом я расскажу когда-нибудь потом. Скажу лишь, что я был не мало удивлен ее размерами, оказалось, что она не больше воробья (я почему-то считал их такими же большими, как, например, черный дрозд).
Но сейчас мне интереснее углубиться в символическое значение, которым наделена эта птица в общем, и в христианстве в частности.
Со времен античности, эти маленькие птички служат символом души и моральной чистоты. В средневековье, а позже, в эпоху Возрождения, древний символ, связанный с щеглами, был адаптирован христианством и переродился в новой форме.
Так, из-за существующих значений, наделяемых образу щегла, и их рациона, состоящего из семян трав, в том числе и растений с колючками*, родилась легенда, согласно которой, щегол, пролетая над Христом, в тот момент, когда он нес свой крест, выдернул из его тернового венца колючку, и капля крови Христа обагрила голову щегла, которая осталась красной навсегда.
Таким образом, щегол стал одним из символов Христа, что получило свое отражение в иконографии сотен произведений многих художников, основное число которых являются мастерами итальянского возрождения и, позже, маньеризма.
Например, на произведении Таддео ди Бартоло (1362-1422) Богоматерь с младенцем и ангелами, Иисус держит в ладошке щегла:
как и на картине Карло Кривелли (?-1494/1495) Мадонна с младенцем.
И, конечно, щегол сжимаемый левой ручкой Спасителя, изображен на шедевре Леонардо да Винчи (1452-1519), экспонируемом в Эрмитаже, Мадонна Литта.
Часто Богоматерь с младенцем изображалась с Иоанном Крестителем, который протягивает щегла Христу, как бы предупреждая его о грядущих страданиях, страстях, о его крестном пути. Этот сюжет, например, использован Микеланджело Буонарроти (1475-1564) на барельефе Тондо Таддеи:
и картинах Рафаэля Санти (1483-1520) Мадонна со щеглом:
и Федерико Бароччи (1535-1612) Мадонна с кошкой:
Особняком стоит шедевр Северного Возрождения, триптих Иеронима Босха (1450-1516) Сад земных наслаждений:
где щегол изображен исполинского размера рядом с обнаженной парой, и судить о том, какой смысл несет он тут, и вообще, что все это значит - я не решусь, более того и у исследователей творчества Босха, нет единого и общепризнанного мнения. Некоторые считают, что тут щегол - это символ плодородия и фертильности, но почему так, и как на самом деле, я не знаю.
В более позднее время, художниками из других стран, образ щегла использовался не менее часто.
Нидерландский художник, Карел Фабрициус (1622-1654), на картине Щегол:
изобразил его с цепочкой, прикрепленной к кормушке. В целом, щеглы долгое время были распространены как отличные домашние питомцы: они красивы, красиво поют и отлично обучаемы разным трюкам. Так что, возможно, Фабрициусом щегол изображен и без особого символического значения. Хотя, только шесть лет прошло (картина написана в 1654 году) после признания Нидерландов независимыми от Испании, и, быть может, художник хотел, чтобы на этой картине видели отражение того периода: гнетущее состояние ограничения свободы.
Также, интересны домашние щеглы в клетке на полотне испанского живописца Франсиско Гойя (1746-1828) Дон Мануэль Осорио Манрике де Суньига в детстве:
которые расположены справа и символизируют невинность души ребенка. Они как бы противопоставляются левой части, куда Гойя поместил котов, традиционно (и у него не единожды) символизирущих злые силы.
В целом, щеглы и другие птицы (в частности, зяблик, о котором я расскажу в ближайшем будущем) на протяжении истории в искусстве несли (и несут) широкое символическое значение, и расшифрование этих значений - это одно из самых интересных и захватывающих занятий. Ведь если нет смысла, то зачем это все?
*В самом таксономическом названии щегла (carduelis) отражена его любовь к чертополоху (на латыне - сarduus).
P. S. Если Вы видите эту фразу, то огромное спасибо, что потратили немного своего времени и хотя бы долистали досюда. Мне нравится формат каналов телеграм, но там крайне неудобно публиковать много фотографий, которые несут смысловую нагрузку в тексте, служат иллюстрациями (телеграф перестал давать возможность загружать новые фото). Поэтому, я обратился снова к пикабу.
А так, я наблюдаю за птицами Санкт-Петербурга и Ленинградской области с точки зрения не биолога и не орнитолога, а просто интересующегося обывателя, который что-то видит и что-то при этом испытывает, а что именно пишет и публикует сюда: t.me/birdsish.
From Poland
Праздник в честь иконы Владимирской Божией Матери
Нынешний праздник установлен по случаю избавления Москвы от нападения Махмет Гирея, казанского хана. В 1521 году предводительствуемые им крымские и ногайские татары, в соединении с казанскими, двинулись к московским пределам с такою поспешностию, что великий князь Василий Иоаннович едва успел выслать войска свои на берега Оки, дабы удержать стремления их. Победивши воевод русских, они предали огню селения от Нижняго Новгорода до Москвы реки, пленили несметное число жителей, продавали невольников целыми толпами, слабых и престарелых морили голодом, и оскверняли святыню храмов Божиих. 29 июля Махмет, среди облаков дыма, под заревом пылающих деревень, стоял уже в нескольких верстах от Москвы, куда стекались беззащитные жители окрестностей с своими семействами и имуществом. Улицы запрудились обозами, пришельцы и граждане, жены, дети, старцы, искали спасения в Кремле, толпились в воротах и теснили друг друга. Митрополит Варлаам усердно молился с народом, и Бог внял молитвам бедствующих. Бояре московские, вынужденные крайностию своего положения, именем великого князя обязались платить хану казанскому дань по уставу древних времен, и тем склонили его отступить от столицы.
Но не столько это обязательство, уничтоженное почти в то же самое время успехами нашего оружия, сколько сверхъестественное содействие Промысла спасло тогда Москву, а с нею и всю Россию. Летописцы повествуют, что татары хотели выжечь московские посады, но увидели вокруг города безчисленное войско российское и с ужасом известили о том хана, который, не поверив им, послал других удостовериться в справедливости сего донесения. «И видеша того сугубейшее воинство русское, сказаша ему; – и третие посла некоего от ближних увидати истину, – и трепеща прибеже и вопия: о царю, что косниши? Побегнем; грядут на нас безмерное множество войска от Москвы, и побегоша». Это чудное видение, устрашившее врагов, по вере современников, было следствием заступления Божией Матери, двукратно уже в прежния времена спасшей столицу православного царства русского от неприятельских нападений. И потому новый опыт милосердия и покровительства Ея сопровождался изъявлением новых знаков благодарности со стороны русских: установлен в Москве особенный крестный ход в монастырь Сретения и положено праздновать ежегодно 21 мая (старый стиль) в честь Владимирской иконы Богоматери. Во дни троекратного избавления столицы российской от Тамерлана, Ахмата и Махмет-Гирея, церковь радостно вопиет: «днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарею солнечную восприемши, Владычице, чудотворную Твою икону. Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей и вся грады и страны христианские невредимы от всех навет вражиих, и спасет души наша, яко милосерд.»
Так благотворно было заступление Божией Матери за наше отечество; так могущественно было Ея ходатайство в ответ на обращенные к Ней мольбы православного русского народа.
P.S.
✒️ Я не отвечаю здесь на комментарии к своим постам. Все свои вопросы или пожелания пишите в Telegram: t.me/Prostets2024, на которые я обязательно отвечу.
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
📃 Серия постов: Семья и дети
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
День Иверской иконы Божьей Матери
Иверская икона Божьей Матери — один из самых известных образов Богородицы. Внешне он схож со Смоленской, Тихвинской, Казанской и другими иконами, которые по преданию берут свое начало от сделанного евангелистом Лукой изображения Пречистой с Младенцем. Этот тип иконографии называется Одигидрия, что с греческого переводится как «Путеводительница». Иверская, как и другие почитаемые иконы Богоматери, имеет свою историю и свои особенности.
Иверская икона
Иверская икона Божьей Матери — одна из самых любимых в народе, но при этом одна из самых труднодоступных. Ее списки разошлись по всему миру, но сама древняя икона, чудесным образом оказавшись в Афонском обители тысячу лет назад, никогда больше не покидала монашеский остров.
Существует мнение, что это одна из икон, написанных самим апостолом Лукой. Согласно церковному преданию, древний образ в IX веке спасли от уничтожения иконобрцами благочестивые верующие, отпустив его плыть по морю. В то же время ряд современных искусствоведов датирует икону XI-XII веками.
Богоматерь на Иверской иконе держит левой рукой Младенца, а правой указывает на Него как на Спасителя. Христос же одной рукой благославляет, а во второй держит свиток, символизирующий Евангелие. Расположение фигур такое, что Матерь Божья как бы создает защитное пространство для Богомладенца. Тем самым проиллюстрированы представления о Ней как о «вместилище Невместимого Бога».
Часто на списках Иверской прямо на лице Пречистой можно увидеть рану. По преданию ее нанес воин-иконоборец. На афонском оригинале на самом деле видны изменения красочного слоя, напоминающие запекшуюся кровь. Именно по каплям крови на изображении легко отличить Иверскую от других икон Богородицы.
День Иверской иконы
День Иверской иконы Божьей Матери празднуется несколько раз в году. Первый установлен в память об обретении святыни монахами Афонского монастыря. Оно произошло через день после Пасхи, предположительно в начале ХI века. Современные верующие вспоминают это чудо во вторник Светлой седмицы.
Еще одно празднование установлено в память о том, как первый список афонской святыни прибыл в Москву. Торжественная встреча иконы состоялась осенью 1648 года, и Церковь вспоминает об этом важном событии 26 октября.
Еще один афонский список был передан Русской Церкви также в XVII веке, через несколько лет после первого. В 1656 году он был перенесен в Валдайский монастырь, основанный патриархом Никоном по образцу Иверской обители на Афоне. Праздник в честь этого отмечается 25 февраля.
Не так давно в календаре появился еще один день Иверской иконы. Он связан с возвращением Церкви в 2012 году древнего списка, много лет хранившегося в Историческом музее. Второе обретение образа теперь отмечается 6 мая. Примечательно, что дни памяти первой афонской встречи с Иверской иконой и нового праздника оказались в календаре недалеко друг от друга, а иногда могут выпасть даже на один день.
Значение Иверской иконы
О большом значении Иверской иконы для православных верующих говорит в первую очередь ее широкое распространение. Ее почитали цари и простые люди. В дореволюционной Москве стояли очереди, чтобы поклониться и приложиться к святыне, а когда ее чтимый список возили по домам, каждый считал за честь и благословение принять его у себя. Иверскую часовню называли «религиозным центром Москвы» до революции. Ее восстановление стало одним из знаковых событий в период возвращения и возрождения веры в современной России.
Помимо всенародной любви к древней иконе ее важность подчеркивает и церковное предание. Принято считать, что святыня, после своего чудесного появления на Афоне ни разу его не покидавшая, оставит Святую гору перед Вторым Пришествием. Монахи не раз замечали, что накануне некоторых трагических мировых событий лампада перед ней сама по себе начинала раскачиваться.
Но основное и понятное каждому верующему значение Иверской иконы заложено в ее иконографии. Недаром же этот тип называется «Путеводительницей». Богоматерь напоминает всем смотрящим на икону о главном в их жизни пути — пути ко Христу.
История Иверской иконы
Существует несколько версий происхождения образа. Но во всех вариантах сказаний о ней история Иверской иконы связана с Афоном, куда она чудесным образом прибыла по воздуху или по морю. По одной из гипотез, до того как оказаться на Святой горе она находилась в Грузии (Иверии). По другой — была перенесена в Афонский Иверский монастырь из Трапезунда по молитве мальчика-сироты, впоследствии ставшего игуменом обители. По самой же распространенной версии, икона попала на монашеский полуостров из Никеи. Согласно преданию, во времена иконоборчества некая вдова, спасая образ от уничтожения, пустила его плыть по морю. Через несколько десятилетий (или даже столетий) братия Иверского монастыря увидела столп света в море, а когда с молитвенным пением пошла на берег, то обрела святыню. Считается, что Божья Матерь сама выбрала место для иконы в обители: сначала образ находился в соборе, но неоднократно его обнаруживали над воротами. Тогда икону поместили у входа в монастырь и стали называть «Вратарница» («Портаитисса» - греч.).
Скорее всего, изначально Иверская икона не была связана с Грузией, как утверждается в одной из версий ее происхождения. Но этот образ Богородицы навсегда остался связан с монастырем, основанным на Афоне выходцами из Иверии. А в XVI веке икона была украшена серебряным окладом, изготовленным грузинскими мастерами.
Тесно связана история Иверской иконы и с Россией. Первые ее копии были сделаны на Афоне и присланы в Москву в XVII веке по просьбе будущего патриарха Никона. От них получили распространение дальнейшие списки, разошедшиеся по разным храмам и обителям. Примечательно, что в ХХ веке в Россию прибыл с Афона еще один список Иверской святыни. Это событие, произошедшее в 1995 году, обновило народное почитание иконы после десятилетий богоборчества.
Еще один список, сделанный на Афоне в ХХ веке, оказался в канадском Монреале. Его привез со Святой горы и бережно хранил паломник Иосиф Муньос Кортес.
После того как икона стала мироточить, в течение 15 лет он (до своей трагической гибели-убийства и исчезновения святыни) возил чудотворный образ по православным приходам Америки, Новой Зеландии и Европы. От этой иконы остался только оригинальный киот, его хранителем является одна благочестивая семья, которая переехала на постоянное место жительство из заграницы в Россию. Силами мужчин этой семьи, при поездке на Святую гору Афон, им был передан новый список Иверской иконы, который сейчас хранится в киоте Иосифа Муньоса Кортеса и иногда возится по Святым обителям России.
P.S.
✒️ Я больше не отвечаю на комментарии к своим постам здесь. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
📃 Серия постов: Семья и дети
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
Благовещение Пресвятой Богородицы
«Благовествуй, земля, радость великую, пойте, небеса, Божию славу!»
Мало в христианской Церкви, в религиозной традиции, в религиозной памяти христианских народов столь радостных и светлых праздников, как весенний праздник Благовещения. А вместе с тем, кажется, ни одно из событий, описанных в Евангелии, не вызывает у неверующего, у скептика, у рационалиста столько недоверия и скептицизма, как именно это странное событие. Этот ангел, посылаемый с неба к юной женщине, это странное обещание, этот непонятный разговор… Нет, даже если и готов скептик, как он говорит, признать некую историческую основу у христианства, если готов не все скопом отрицать, то не здесь, не в этой детской сказке. И выходит, что вся наша радость, весь этот взрыв ликования: «Благовествуй, земля, радость великую, пойте, небеса, Божию славу!» – что все это, так сказать, – ни о чем, о легенде, о мифе, или даже еще страшнее… об обмане.
Но пройдите по музеям всех стран, и со всех стен будут сиять на вас эта лазурь неба, этот радостный и трепетный лик ангела, обращенного к Деве, Ее смирение, Ее неземная красота. Войдите в храм в вечер под Благовещение и дождитесь этого торжественного момента, когда в наступившей тишине раздастся эта сладостная песнь, которой мы ждем целый год: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: радуйся!» Что это?
Обман, самообман, длящийся почти две тысячи лет? И если обман, то как же ему радоваться и о чем эта особенная благовещенская радость?
Вот тут, в такие минуты так ясно становится то трагическое, слепое, тупое и злобное непонимание, которым обращено к религии неверие. Это какой-то вечный, неистребимый Смердяков, с прихихикиванием развенчивающий стихи. Действительно, кто же это говорит в «стихах-с» – глупо и ненужно. И торжествует Смердяков свою вечную победу, и кажется ему, что со стихами покончено, ибо как можно серьезно защищать их – глупость, и дело с концом. Но вот и после Смердякова люди не только пишут стихи, но и зачитываются ими, и они нужны им неизмеримо больше, чем та плоская и утилитарная премудрость, о которой возвещают, что она приведет человечество к полному и окончательному счастью. Но вот и после всех развенчаний религии приходится собирать совещания по вопросу, «что делать с ростом религиозности у молодежи». Слышите? – У молодежи, а не у уходящих и обреченных поколений. Ибо ведь вот оно, то, чего никогда, никогда не поймет Смердяков. Не поймет, что есть другая правда, высшая правда, та, к которой неприменима таблица умножения и химический опыт, неприменима даже наша обычная, рассудочная, рациональная речь. Эту правду нам дает, сообщает, раскрывает поэзия. И эту же правду, на неизмеримо большей глубине, дает, сообщает нам религия.
Да, это, конечно, детские слова, да, это своего рода сказка: «Послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве Мария». И потом: «Радуйся!» (Лк.1:26–28), и это обещание, и это сомнение, и эта самоотдача… И, конечно, неприменимы к этому таинственному рассказу наши обычные категории – как, когда, каким образом, – как неприменимы они и к торжественному утверждению Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1). Ибо и речь идет тут не о событиях в нашем понимании этого слова, а о событии духовного порядка, об откровении душе и сердцу. На этой плоскости это именно правда, и правда более глубокая, чем все наши земные и ограниченные правды; и доказательством тому эта радость, что вот уже две тысячи лет ключом бьет и разражается светлым ливнем хвалы: «Благовествуй, земля, радость великую, пойте, небеса, Божию славу!».
Ведь вот, даже пословица говорит – нет дыма без огня. Но какой же тогда должен быть этот огонь, что и горит, и светит, и греет, и побеждает в нашем темном, холодном и таком плоском, смердяковском мире? Благовещение, благая весть – новость, никогда не переставшая быть новостью – новой, неслыханной и ослепительной. Ведь вот – вчерашние новости истлевают в желтеющих ворохах газетной бумаги. Но вечно новой остается эта весть о спасении, о радости, о пришествии к нам Бога. И вечно трепетным остается это смиренное принятие: «Се, раба Господня, да будет мне по слову твоему» (Лк.1:38). И вечно новым остается это сочетание неба и земли, красоты небесной и красоты земной, Божественного голоса и человеческого приятия. А все это и есть праздник Благовещения.
И в Церкви в этот вечер мы не рассказываем о прошлом и не вспоминаем того, чего не можем помнить. Все это как будто на наших глазах, на этой земле случается с нами. Мы – свидетели и участники не события и не факта, а таинственной глубины того, что за всеми событиями и за всеми фактами, той глубины, которая находит наконец в жизни свой последний смысл, свою высшую цель, свою внутреннюю ценность.
Христианство начинается с благовещения, начинается со слышания нами небесного голоса. И с нашего принятия этой вести. Благовещение – это действительно и в полноте своей праздник Божественной любви и человеческой свободы. Свободы, свободно принимающей любовь. Именно поэтому: «Благовествуй, земля, радость великую, пойте, небеса, Божию славу!». Вот скоро соберемся мы снова и услышим эти слова, услышим: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: радуйся!» И то, что произойдет с нами, – это чудо прикосновения к неземному, к такой чистоте, к такой любви, к такому послушанию, которых мы не знаем в этом мире и в наших грешных отношениях. Все это будет снова дано нам как некий небесный дар, а получение этого дара, слышание этого голоса и принятие и есть сущность праздника, сущность веры, сущность христианской жизни.
Протопресвитер Александр Шмеман
P.S.
✒️ Я почти не читаю комментарии к своим постам и соответственно редко отвечаю здесь на них. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
Пьета
Пьета́, Пиета́ (итал. pietà — сострадание, любовь, жалость, милосердие, от лат. pietas — набожность, благочестие)
Сколько было тьмы непонимания,
чтоб ладонь прибитая Христа
протянула нам для умывания
пригоршни, полные стыда?
И опять на непроглядных водах
стоком оскверненного пруда
лилия хватается за воздух -
как ладонь прибитая Христа.
© А. Вознесенский