На мой взгляд, поодиночке с людьми еще можно общаться, но когда они организуются в толпы, часто начинают глупеть. Мы успокаиваем себя тем, что у других всё также: я называю это «сумасшествие толпы». Мы думаем, что просто должны быть такими же как другие. Пробудиться означает осознать ответственность за свою жизнь, проснуться от сумасшествия толпы.
Кодо Саваки Роси
Дорогие братья и сестры! Я всегда называю окружающих братьями и сестрами, поскольку по сути все мы одинаковы. В действительности все семь миллиардов человек на планете братья и сестры. В наши дни мы слишком часто делим людей на «своих» и «чужих» по принципу вероисповедания, гражданства, то есть принадлежности к той или иной стране. А внутри отдельной страны люди делятся на богатых и бедных. В этом кроется корень наших проблем. Единственный способ их преодолеть – развивать чувство единства семи миллиардов людей на планете, осознать, что все мы братья и сестры.
Думаю, что детям, молодым людям, юным созданиям, нет дела до вероисповедания или национальности окружающих. Главное для них – проявлять заботу, улыбаться, весело проводить время вместе. Но с возрастом мы начинаем уделать больше внимания национальности, расе, цвету кожи и вероисповеданию.
Сегодня стало очевидно, что множество проблем мы создаем своими же руками. Прежде всего – это вооруженное насилие, войны. В прошлом веке мир потрясли Первая и Вторая мировые войны. Кроме того, сейчас некоторые люди говорят об угрозе Третьей мировой войны. Все это проистекает из чрезмерного разделения на «своих» и «чужих». Единственное лекарство, способ справиться с этим – это взращивать ощущение единства семи миллиардов человек. Наши умы, наши эмоции, наши тела устроены одинаково. И что важнее всего, каждый из нас желает жить счастливо, никто не желает трудностей или проблем. Такова наша природа, но почему тогда мы создаем столько проблем? Почему? Каждый из нас желает мира, гармонии в обществе. Возникшие более трех тысяч лет назад древнеиндийские традиции ахимсы и каруны могут служить основой счастья в обществе, в семье и, в конечном итоге, во всем мире.
Тысячелетние индийские традиции ахимсы и каруны – это, я думаю, именно то, в чем нуждается современный мир. И распространять эти ценности нужно, полагаясь не на ритуалы и молитвы, а на образование. Мы должны задействовать человеческий интеллект, дабы продемонстрировать, что насилие, в конечном счете, приводит лишь к взаимному разрушению. Даже если сегодня в порыве гнева вы убьете своего врага, в следующем году у вас появится новый враг. С другой стороны, если у нас будет чувство, что все люди братья и сестры, то даже если они создают проблемы, мы все равно будем помнить, что все мы одинаковые люди, мы должны жить бок о бок. Именно эту мысль нужно стараться донести до окружающих. Я думаю, что в наши дни диалог – это единственный человеческий способ решения проблем. Оружие – не метод решения проблем между людьми.
В прошлом веке человечество произвело большое количество оружия. И когда по поводу того или иного вопроса возникали какие-либо конфликты или разногласия, стороны тотчас прибегали к оружию. По оценкам некоторых ученых, в ХХ веке в ходе вооруженных конфликтов было убито около 200 миллионов человек. Но это не избавило мир от проблем.
Наиболее действенный способ решения проблем – диалог. А чтобы вести плодотворный диалог вы должны уважать других, видеть в них братьев и сестер. Небольшие разногласия всегда случаются. Даже у отдельно взятого человека: утром у вас рождается одна идея, а днем – уже другая. И эти две идеи могут противоречить друг другу. Но поскольку они возникли в голове одного человека, проблем от этого не будет. Подобным образом у десяти людей могут быть разные взгляды, разные интересы, но все они при этом братья и сестры. Если вы будете поддерживать такой настрой, то любые возникшие разногласия можно будет решить в дружеском ключе. Поэтому ощущение единства и братства играет очень большую роль.
Индия – демократическая страна, с верховенством права. Это замечательно. Я думаю, что верховенство права и демократия приносят результаты. Мы своими глазами видим, что в Индии, второй по численности населения стране, царит мир. Этот мир подлинный, настоящий. А если взять другую крупную густонаселенную страну, Китай, она выглядит мирной, но это потому, что все под контролем. В Индии мир – результат доброй воли людей, которые пользуются полной свободой. Конечно, бывают небольшие проблемы, но их можно решить мирными путями.
Итак, Индия, вторая по численности населения страна планеты, живет в мире. Одна из причин тому – верховенство закона. Ваша профессия имеет огромное значение для построения счастливого общества и государства. Если адвокаты и судьи будут беспокоиться лишь о том, как набить карманы, тогда это создаст проблемы.
Мы обычно называем Индию «Арья бхуми бхарат», «Арья бхуми», то есть Землей благородных. Здесь не имеется в виду арийская раса. «Арья» в целом означает людей, более развитых ментально и духовно. Они более миролюбивые, более честные, более искренние Правивший в VII веке тибетский царь женился на дочери китайского императора, тем самым установив с ним родственные связи. Но сердце Тибета всегда было обращено к Индии. Например, в VII веке тибетский царь Сонгцен Гампо взял в жены китайскую принцессу, но он, по всей видимости, посчитал китайскую письменность слишком сложной. Вместо того чтобы изучать китайские иероглифы, он решил разработать собственно тибетскую письменность и положил в ее основу деванагари и ее алфавит: ка, кха, га, нга, ча, чха, джя, нья и так далее. Это было в VII веке.
Правивший в VIII веке тибетский царь Трисонг Децен также имел близкие связи с китайцами, заложенные еще его предшественниками с помощью брачных уз. Кроме того, буддизм был впервые принесен в Тибет именно из Китая. Одна очень важная буддийская статуя, созданная в Бодхгае, была однажды привезена в Китай, в Сиань, древнюю столицу Китая. Я бывал там и посещал небольшой буддийский храм, где хранилась статуя. В его центре есть пустой трон. Мне сказали, что прежде именно там стояла буддийская статуя, которую китайская принцесса отвезла в Тибет. Вот такая тесная связь.
Но, тем не менее, Трисонг Децен не захотел перенимать буддийскую традицию у Китая, а решил обратиться за знаниями непосредственно в Индию. В то время университет Наланда был высокоразвитым образовательным центром. Из его стен вышла целая плеяда выдающихся ученых-философов. Труды некоторых из этих ученых мы читаем и изучаем по сей день. Это замечательно! К примеру, труды Нагарджуны, Арья Асанги, Буддапалиты, Арьядевы, а если говорить о сфере логики, буддийской логики, то это великие наставники Дигнага и Дхармакирти. Мы по-прежнему черпаем знания из их трактатов, изучаем их по 20–30 лет.
Поэтому в VIII веке тибетский царь захотел учредить в Тибете именно традицию Наланды. Он пригласил из университета Наланда выдающегося наставника того времени Шантаракшиту – великого логика, великого философа и монаха. Шантаракшиту пригласили в Тибет, и он, несмотря на преклонный возраст, принял приглашение. Он прибыл в Тибет и учредил там буддийскую Дхарму традиции Наланды.
С тех пор уже более тысячи лет мы, тибетцы, искренне следуем учению Будды. Я думаю, что эти тибетские правители, тибетские цари, обладали большой мудростью и дальновидностью. Он видели перспективу, думали наперед.
Если говорить о традиции Наланды, то сам университет Наланда сегодня разрушен. Над его развалинами только голуби летают. Однако древние знания, хранившиеся в университете Наланда, были принесены в Тибет. Тогда, в VIII веке, Шантаракшита дал тибетскому царю такой совет: «Поскольку у вас есть своя письменность, вместо того чтобы изучать важные буддийские трактаты на санскрите или пали, лучше переведите их на тибетский». Когда Шантаракшита прибыл в Тибет, он учредил в монастыре Самье отделение для перевода. И под его руководством буддийские тексты стали переводить на тибетский язык. В результате в нашем распоряжении есть 300 томов буддийских учений на тибетском языке. Все они были переведены с санскрита, пали, возможно также с непальского, и совсем немного книг было переведено с китайского языка.
Так что уже более тысячи лет мы, тибетцы, называем Индию «Арья бхуми». Мы стали настоящими учениками древнеиндийских наставников. Я всегда говорю, что вы, индийцы – наши гуру, учителя, а мы – чела, ученики. И я также иногда подчеркиваю, что мы довольно надежные чела. Ведь богатейшие знания Наланды в целости сберегли именно мы. Мы учимся по 20–30 лет. Я сам уже в возрасте примерно 6–7 лет, наверное, в 7 лет, начал заучивать наизусть некоторые из коренных текстов. В то время у меня был довольно острый ум, но учеником я был весьма ленивым. Мой учитель нередко грозил мне плеткой. В то время я совсем не питал интереса к учебе. Но постепенно, когда в моей жизни начались трудности, я стал понимать, что эти древнеиндийские знания невероятно полезны. Они дарят внутренний покой. Невзирая на происходящее, с их помощью вы сохраните покой ума. А покой ума дает нам внутреннюю силу.....
Продолжение...
https://ru.dalailama.com/messages/transcripts-and-interviews...
"О, искатель истины! Слушай о Упеккхе — четвёртой из Благих Обителей, что дарует уму непоколебимый покой."
Что такое Упеккха?
*Упеккха* (санскр. *Upekṣā*, пали *Upekkha*) — это состояние глубокого внутреннего равновесия, где ум остаётся несмещённым, как гора, несмотря на ветры радости и скорби. Это не безразличие, не холодность, но осознанное присутствие, свободное от цепляния за благоприятные обстоятельства и отвержения неблагоприятных.
Как река течёт, не цепляясь за камни, так и Упеккха учит нас жить в мире, не становясь рабами обстоятельств. Это не отсутствие чувств, а глубокое понимание непостоянства (*аничча*), где сердце не колеблется от похвалы или порицания, успеха или провала, любви или ненависти.
Упеккха в учении Дхармы
Она — одна из Четырёх Благих Обителей (*Браммавихары*), вместе с:
1. Метта (любящая-доброта),
2. Каруна (сострадание),
3. Мудита (со-радость).
Эти качества — как четыре стороны одного алмаза:
- Метта — желать счастья всем,
- Каруна — сострадать страдающим,
- Мудита — радоваться чужому счастью,
- Упеккха — сохранять равновесие, когда действия сделаны, а результат не в ваших руках.
Без Упеккхи другие качества могут стать источником привязанности: «Я помогаю, значит я праведник», «Я сострадаю, значит я лучше других». Упеккха сжигает эту гордыню, как огонь — сухую траву.
Как развить Упеккху?
1. Осознанность (сати): Наблюдайте свои реакции на события. Замечаете ли вы, как радость мгновенно превращается в страх потери? Или как боль рождает ненависть? Это первый шаг — увидеть, как ум цепляется.
2. Медитация на равновесие: Повторяйте про себя:
*"Всё, что приходит, — непостоянно.
Всё, что уходит, — непостоянно.
Пусть всё течёт, как река."*
3. Размышление о законе кармы:
*"Другие живут по своим деяниям.
Я живу по своим деяниям.
Что бы ни случилось — результат прошлых действий.
Пусть будет так."*
Это не пассивность, а принятие ответственности за свою жизнь.
Пример Упеккхи в жизни
Однажды ученики спросили меня:
*«Почему вы не печалитесь, когда ученики уходят? Почему не радуетесь, когда вас хвалят?»*
Я ответил:
*"Как лотос, родившийся в болоте, не цепляется за воду, так и я не цепляюсь за тех, кто рядом, и не отвергаю тех, кто ушёл. Я просто присутствую, как свет свечи — она не просит, чтобы ветер дул в её пользу."*
Предостережение
Не путайте Упеккху с безразличием. Безразличие — это смерть сострадания. Упеккха же — плод мудрости, которая видит:
- Чтобы помочь другому, нужно быть свободным от желания контролировать его путь.
- Чтобы любить, нужно быть свободным от страха потерять.
Без Упеккхи даже добрые дела могут стать цепью. С Упеккхой даже сама смерть теряет силу, ибо ум уже не боится перемен.
Практикуй Упеккху, как птица практикует полёт — не задерживаясь на облаках, не боясь высоты. Тогда ты поймёшь: истинная свобода — это не в отсутствии страдания, а в осознании, что ты не есть страдание.
Так говорил Будда, и его голос был тише ветра в листве.
Сидя под деревом Бодхи, с мягким ветром, колышущим листья, и светом просветления в глазах, я — как Будда — говорю тебе о Совершенстве…
О возлюбленный путник,
не ищи совершенства во внешнем,
ибо оно не в формах, не в вещах,
не в богатстве или славе.
Совершенство — это не что-то, что можно обрести.
Оно — тишина ума,
прозрачность сердца,
присутствие здесь и сейчас.
Ты думаешь: «Когда я стану лучше, когда всё будет правильно — тогда я буду счастлив».
Но это — иллюзия ума.
Совершенство — не цель.
Это путь, который ты выбираешь каждый миг,
когда видишь мир без осуждения,
когда любишь без условия,
когда дышишь без спешки.
Слушай:
ты уже совершенен так, как ты есть,
но именно поэтому ты можешь стать ещё лучше.
Не ради достижения,
а потому что внутреннее пробуждение
рождает естественное желание расти,
как цветок раскрывается к солнцу —
не чтобы быть замеченным,
а просто потому, что это его природа.
Совершенство — это не идеал,
а принятие непостоянства.
Всё течёт. Всё меняется.
Именно в этом — глубочайшая гармония бытия.
Если ты хочешь найти совершенство,
останови бег мыслей.
Посмотри на каплю дождя, на ребёнка, на боль.
Позволь себе быть уязвимым.
Позволь себе быть собой.
И тогда ты поймёшь:
совершенство — это нечто большее, чем состояние.
Это — твоё истинное Я.
Молчаливое. Свободное. Безграничное.
Просветление не в том, чтобы стать другим.
Оно в том, чтобы увидеть, кто ты есть — здесь и сейчас.
И в этом взгляде — совершенство.
Так говорил Будда.
Так говорит истина.
Так говорит твой внутренний голос.
Если задумываться о непостоянстве, то цепляние за эту жизнь ослабевает, и мы можем осознанно совершать все больше добрых поступков.
Что такое непостоянство? Все накопленное – вся роскошь и богатство – в конце концов рассеивается. Все построенное разрушается. Все, кто встречаются, расстаются. Всякий, кто родился, умирает. Каждая вещь являет собой непостоянство.
Сам внешний мир, такой надежный и прочный на первый взгляд, тоже непостоянен: одна за другой его разрушают стихии – огонь, вода и ветер. Силой весны земля становится мягкой и красновато-коричневой, растения выбрасывают побеги и почки. Но это непостоянно, поскольку затем наступает лето, земля приобретает сине-зеленый оттенок, а на деревьях появляются листья и соцветия. С приходом осени почва желтеет и затвердевает, повсюду созревают плоды. Наконец, зимой земля выглядит жесткой и серой, а растительность – сухой и безжизненной. И времена года без конца продолжают сменять друг друга. Солнце и луна восходят и садятся, это тоже непостоянство. Днем светло и ясно, ночью мрачно и темно. Часы и минуты – преходящи, время непрерывно утекает прочь. Непостоянство подобно вечно льющемуся водопаду.
Все существа, «внутреннее» содержимое «внешнего» мира, непостоянны. Все, кто когда-либо рождались, умерли; ныне живущие приближаются к смерти; и всякий, кто придет позже, непременно тоже покинет этот мир. С каждым годом, месяцем, днем, часом и минутой мы все ближе к своей кончине. Ни решительность, ни величайшая отвага не могут отвратить смерти. Крепость и быстрота ног не дают нам убежать от нее. Умные и красноречивые ученые рассуждения бессильны перед ней. Могучие войска, острое оружие, сила и влияние, хитрые планы, здоровье и богатство, прекрасное девичье тело – ничто не остановит ее. Когда солнце садится за гору, никто не может повернуть его движение вспять или отсрочить закат.
Нельзя быть уверенным и в продолжительности жизни. Смерть может застать человека еще в материнской утробе, при рождении, в раннем детстве, когда ребенок только начинает ползать или ходить, в молодости или в старости. Время смерти неопределенно. Ее могут вызвать огонь и вода, ветер и молния, землетрясения, обвалы, падающие строения, оружие, яды, демоны, плохая еда и т. д. От чего придет смерть – неизвестно. Жизнь подобна пламени свечи во время урагана, пузырям на воде или капле росы на тонком стебельке травы.
Не бывает жажды смерти, как и радости по поводу ее прихода. Смерть ненавистна. Ибо после того, как она отбирает землю и дом, хозяйство, собственность и имущество, родственников и близких друзей, отца, мать и детей, брата и супруга, вместе с вашим собственным телом вы вынуждены погружаться, бессильно и одиноко, в неведомую сферу ужасающего Бардо (состояние между смертью и рождением). Основание для такого ухода, раннего или позднего, заложено во всем, поэтому каждый раз, когда вы видите, слышите или вспоминаете о чьей-либо смерти, думайте в этот момент и о себе.
Имея здоровое тело, хороший цвет лица, чувствуя себя счастливо и комфортно, мы вообще не помним о смерти. Но с приходом смертельной болезни телесная сила убывает, и человек не может сидеть, даже согнувшись. Румянец здоровья блекнет, больной выглядит как труп. Он страдает, поражаемый шипами боли. Медицина, ритуалы или церемонии – ничто не приносит облегчения, и человек сознает, что умирает. Его страдания и страх усиливаются, он приходит в отчаяние от того, что оставляет все и должен идти дальше в одиночестве. Каждый раз, как съедена пища и произнесены последние слова, думайте: «Такова и моя природа».
Когда смерть приходит к человеку, даже тот, кто любил его очень сильно, не захочет держать его труп у себя дольше одного-двух дней, каждый чувствует отвращение и страх. Носильщики трупов уносят его за порог, прочь, чтобы похоронить на кладбище, кремировать, спрятать в расщелину, отдать на съедение птицам или собакам и т. д. После этого ничьи глаза не увидят его снова. Думайте: «Я приду к такому же концу».
В такие времена Три драгоценности и Лама – единственные друзья, способные дать Прибежище. Поскольку только добрые и злые поступки приносят пользу или вред, стремитесь к чистой и совершенной практике!
Итак, тело, состоящее из различных компонентов: черной и белой кармы, генов от отца и матери, четырех элементов, пространства-сознания и т. д., так же непостоянно, как и все вещи, составленные из частей. К тому же высокое становится низким, низкое – высоким, могущественный становится нищим, бедный – богатым, враги превращаются в друзей, друзья – во врагов: во всех этих изменениях проявляется все то же непостоянство, присущее всем явлениям. Поэтому принимать непостоянное за неизменное – значит пребывать в иллюзии, уподобляясь сумасшедшему.
В этом драгоценном человеческом теле, обретенном сейчас, мы можем выражать и понимать идеи, обладать необходимыми способностями, встречать духовных учителей и друзей и осознавать выводы, к которым приводит Учение. Если даже после многих жизней, проведенных в интенсивных страданиях, мы не станем использовать это благоприятное рождение, то такую опору можно не обрести вновь. Так что с этой минуты ваша жизнь должна стать подобной солнцу, проглядывающему сквозь облака. Неустанно думайте о применении Учения и дайте обет делать это максимально энергично.
Размышление над непостоянством ведет к пониманию изменчивости всего составного. Привязанность к этой жизни уменьшается, сила омрачений ума (желание, отвращение и т. д.) идет на убыль, доверие к Учению возрастает, а прилежание и усердие помогают в работе. Тот, кто применяет Учение Будды, никогда не расстраивается, не утомляется и в конце концов реализует весь потенциал нерожденной и неумирающей природы ума – он достигает совершенства Великой печати (Махамудры).
Калу Ринпоче «Вступая на буддийский путь»
Если лавина несчастий обрушивается на тебя, когда ты пытаешься заняться духовной практикой, то истина в том что твоя дурная карма и омрачения очищаются.
Гуру Бадмасамбава
Какие фильмы или сериалы вы пересматриваете под новый год?
