Я верю (вроде бы верю) в реальность своего сознания. Я верю в реальность своих чувств и эмоций, но я не уверен в реальности всех тех вещей, которые вызывают у меня эти чувства и эмоции. И когда я об этом задумываюсь, на меня накатывает апатия, связанная с возможной тщетностью буквально всего, что меня волнует. Все мои увлечения, фантазии, желания, мечты, все, что меня интересует сейчас или заинтересует в будущем - все это представляется ярким сном, от которого я однажды проснусь и испытаю страшное разочарование, осознав его иллюзорность. Впрочем, перспектива "проснуться" еще кажется позитивной, ведь она предполагает какое-то продолжение. Жизнь, существование, в какой-либо форме.

Но это подталкивает к еще одному вопросу. К невозможности осознать себя без этого мира и мира без себя в нем. Второе особенно тяжело. Вы задумывались о жизни до вашего рождения? Задумайтесь. Это не так-то просто. Вы знаете, что мир спокойно жил до вас и будет жить, когда вас не станет, но можете ли вы это осознать? Можете ли вы по-настоящему осознать течение времени и самой жизни уже без вас? Или до вас? Когда я думаю о том, что было до моего рождения, я представляю себе застывший черно-белый мир - по аналогии с фотографиями, увиденными в фотоальбоме. Да, скорее всего, он был таким же цветным, ярким и быстрым, как сейчас, но как я могу это проверить? Другие фотографии, цветные, любые видео, чьи-то воспоминания - все это чужое, внешнее, не мое, а значит этому нет веры! Прийти из ниоткуда и уйти в никуда - мне никак не удается постичь эту идею. Мозг отказывается слишком долго концентрироваться на этих размышлениях, наверное, это что-то вроде защитной реакции. Я могу принять смерть, как окончание физиологических процессов, но я не могу представить конец сознания. Я не могу принять, что сознание мое конечно, как и все в этом мире, и мне трудно вообразить его начало, каким бы зачаточным оно когда-то ни было. Хотелось бы представить его в виде огромного полотна, к которому ты подошел и стоишь слишком близко, так что увидеть можешь очень мало - лишь жизнь, которую живешь прямо сейчас, а все, что было до, и все, что будет после, теряется из поля зрения. Религии пытаются дать ответы на эти вопросы, но вы сами понимаете, это не выдерживает никакой критики.

Что-то я разошелся. Если выражаться чуть более кратко: трудно не быть своеобразным нарциссом, трудно не страдать от эгоцентризма, когда твой разум - единственное, в чем ты уверен. Я уверен, ибо живу в нем уже тридцать лет. Я могу припомнить многое из своего прошлого и до какого-то момента все это не кажется мне нереальным, не вызывает сомнений, ведь я вроде бы это пережил... Но что значит "пережить"? Испытать что-то? Или лишь поверить, что ты это испытал? Невозможность на 100% доказать свою и чужую реальность - это лишь полбеды. В настоящую дрожь меня бросает от мысли, что за пределами моего разума есть настоящий, вполне реальный мир... который действительно спокойно себе жил до моего появления на свет. И будет жить, когда я уйду.

Возникали ли у вас подобные мысли? К каким выводам вы приходили? Отмахивались от них или наоборот, увлекались ими?