Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, необходимо разобраться с понятием просветленность. Чаще всего это понятие встречается у буддистов, которые добиваются просветленности через разноуровневые состояния самадхи. Но об этом говорят не только буддисты. В Христианстве тоже много говорится об этих состояниях, но описаний практик немного. Заметнее всего эти состояния описаны христианскими сирийскими мистиками 7-8 веков нашей эры. Яркий представитель и лицо сирийских мистиков - Исаак Сирин. Есть книга, в которой научными методами даётся анализ движения христианских мистиков: Робер Бёлэ “Безвидный свет”.
Если внимательно посмотреть, то можно обнаружить большое сходство между состояниями самадхи и духовными практиками христианских мистиков. Вообще это целая отдельная научная тема, которая ждет своих авторов в будущем. Здесь же кратко отметим без исследований и доказательств то, что состояния самадхи и духовные состояния сирийских мистиков это описание одних и тех же состояний разными языками и разными уровнями понимания.
У христианских мистиков духовные созерцания также имеют несколько уровней (созерцание телесных сущностей, созерцание бестелесных ангелов, созерцание суда и промысла - то есть будущего человечества, достижение места ясности). При этом как у буддистов есть состояние выше самадхи - нирвана, так и у христианских мистиков есть состояние выше места ясности - созерцание Троицы.
Сходство в том, что как и состояние нирваны, так и созерцание Троицы - это удел единиц и очень редкое состояние, для достижения которого не существует практик. И Ещё одно сходство заключается в том, что так как при этих состояниях сознание человека абстрагируется от всех внешних форм, то и религиозные деятели наблюдают нечто похожее. Христианские мистики говорят об огненных движениях и о свете, не имеющем формы. Буддисты говорят о некоем Огненном равновесии и плане.
По сути, буддисты также говорят о Троице в своём понимании, как и христиане об Огненном равновесии. И у христиан и у буддистов нет подходящих слов и понятий, чтобы описать увиденное. Поэтому они это состояние описывают исходя из своих традиций и богословских текстов. То что в Огненном равновесии буддистов проглядывает Троица - это видно по описанию. Равновесие возможно только между двумя какими-то связанными сторонами, а середина (явление) показывает результат этого равновесия.
Но христианские мистики и буддисты видят не статичное равновесие, а как бы вибрирующее. Недаром и те и те называют его огненным. Но огонь не может быть статичным, огонь это всегда движение. Но возникает вопрос - почему они видят вибрирующее равновесие? На мой взгляд, это связано с особыми духовными практиками, целью которых является очистить своё сознание от всех внешних форм, чтобы увидеть своё сознание непосредственно - без отраженных объектов внешнего мира. В этом свете становится понятно для чего нужна аскетика и одиночество. Для одной цели - очистить максимально своё сознание так, чтобы увидеть то простое и грандиозное, благодаря чему наш ум работает именно так, а не иначе. А именно, если говорить материалистическим языком - увидеть диалектический закон (логику), по которому работает сознание.
Но из-за того, что религиозные деятели отбросили все отраженные формы из сознания, которые возможно было отбросить, этот закон предстает им в спокойном и равновесном виде. Можно сказать что они наблюдают спокойное в явлении. На самом деле эти стороны (противоположности) чаще находятся не в равновесии (в противоречии), но закономерно и с силой всё время стремятся к равновесию. Даже в высших медитативных состояниях наблюдают небольшую вибрацию - то есть небольшое отклонение от равновесия с тут же возникающей силой, которые пытаются привести обратно в равновесие. Но вновь и вновь проскакивая эту точку равновесия наблюдается некая Огненная вибрация.
Вообще это всё похоже на материалистическую методологию, с той лишь разницой, что диалектический метод - современен, а религиозные медитативные практики - древние. Но суть похожа. Религиозный деятель смотрит на мир в целом, созерцает его. В процессе этого созерцания в хаосе многообразия мира замечается некоторые закономерности, которые видны только интуитивно. Поэтому следующим шагом созерцателя становится расчленение целого мира на более мелкие целые части в сознании. На этом пути созерцатель должен добраться до неделимой части для того чтобы изучить ее в чистоте. Оказывается, что можно расщепить все вообразимые и невообразимые формы, которые присутствуют в сознании - отражённый мир в образах и понятиях. Но освободив сознание от всего, что можно - находит там то, что расчленить нельзя - диалектический закон (логику).
Судя по тому что описывают христианские мистики и буддисты - впечатления от созерцания непосредственно закона - ошеломительны. При этом многие описывают, что для описания этого созерцания не хватает слов и понятий. После созерцания данного закона, религиозные деятели вновь возвращаются к созерцанию целого мира, но уже с ключом истины. И соприкоснувшись с элементарным отношением мира - диалектическим законом, они уже начинают видеть не хаотично и интуитивно мир, а видеть развитие мира в целом и куда закономерно это развитие направлено.
По сути наблюдается материалистическая методология. В начале религиозный практик делит и вычищает содержимое своего сознания до некоего неделимого и элементарного отношения, а затем познав это элементарное отношение возвращается к целостной жизни, чтобы целостно её описать, исходя из полученного знания об элементарном отношении (диалектическом законе)
Но хоть некоторые религиозные деятели и видели этот закон, но никто из них не может похвастаться что понял его до конца. Это выражается даже тем, что духовные практики разных конфессий описывают эти состояния и то что они видели по-разному. А также все как один говорят, что им не хватает слов и понятий для объяснения увиденного. Само созерцание этого закона не дает никаких знаний, оно дает только целостное восприятие, которое будет описано теми знаниями и понятиями, которыми обладает созерцающий.
Здесь следует подвести небольшую черту И сделать пару промежуточных выводов
1. Мы можем не верить тем объяснениям, что предлагает та или иная религия. Но то что эти состояния реальны и возможны - это объективный факт.
2. Христианские мистики и буддисты описывают эти состояния, исходя из своих конфессиональных традиций и текстов. А это означает, что объективно достигнутое состояние просветленности - воспринимается и объясняется человеком теми знаниями и понятиями, которыми он обладает, и больше ничем.
Но почему данные состояния как правило испытывают религиозные деятели? На мой взгляд потому, что религия в своем описании пытается захватить самую суть целого мира. Но ведь кроме религиозных описаний мира - есть современное и более истинное и целостное описание мира - диалектический материализм. Поэтому учитывая реальность и факт самих состояний просветленности, независимо от их религиозных объяснений, использование этих состояний материалистами может принести плоды. Потому что созерцание того, что христиане называют Троицей, а буддисты Огненным равновесием, может быть описан языком диалектического материализма.
И возвращаясь к названию заметки, я считаю что Ленин достигал состояния просветленности. Ведь его концентрация и при этом одновременно простой язык изложения сложных вещей - поражают. Только он был в этом состоянии не с религиозной точки зрения, а с материалистической. Именно поэтому он увидел больше, чем все предыдущие религиозные практические деятели. И более того - развил и применил это знание на практике. Причём он знал, что диалектический закон находится в основе всего сущего, сказав - “Вкратце диалектику можно определить, как учение о единстве противоположностей. Этим будет схвачено ядро диалектики, но это требует пояснения и развития”.
Созерцание непосредственно диалектического закона само по себе не дает новых знаний. Скорее это созерцание выступает как зерно и как критерий истины, которое попадая в сознание может исправить многие искаженные понятия для того чтобы истинно описать текущий объективный мир и в каком направлении движется его развитие. И не только описать, а и быть готовыми сделать необходимые практические шаги в конкретные исторические моменты в направлении развития бесклассового общества.
