При поединке мастеров тайдзюцу высокого уровня малейшее движение зачастую решает исход боя, определяет победу или поражение. Даже если движение почти совершенно, одна маленькая ошибка иногда определяет жизнь или смерть.
Есть старая поговорка: «Загнанная в угол мышь может укусить кошку». И правда, люди могут сделать нечто, выходящее за пределы своих сил, когда они в реальной опасности. Эта пословица напоминает метод тайдзюцу: вы делаете шаг назад, как будто отступаете от противника, но на самом деле вы тянете его за собой.
Во время занятий тайдзюцу ученики часто говорят мне: «Я иногда уверен, что припер вас к стенке, однако вы ловите меня прежде, чем я успеваю это сообразить». Не то, чтобы я уворачиваюсь в последний момент, как обычно считают, - скорее я держу под контролем целиком его тело и душу, как будто я делаю его частью своей жизни.
Есть книга о тайдзюцу под названием «Подвиги кошек». В ней старый и молодой коты ведут разговор о стержне боевых искусств. Кошка может предугадывать погоду, видеть в темноте, ходить бесшумно, может отпустить добычу или загнать ее в угол, чтобы там поймать.
Покойный великий мастер Такамацу часто напоминал о победах и поражениях в природе, говоря: «Что в действительности значит «победа»? Я никогда бы не стал мастером тайдзюцу, если бы придерживался этой концепции». Нет ничего лучше в изучении тайдзюцу, чем отказаться от неглубокой концепции победы и поражения и найти правильный способ жить.
Во время занятий тайдзюцу ученики часто говорят мне: «Я иногда уверен, что припер вас к стенке, однако вы ловите меня прежде, чем я успеваю сообразить». Не то, чтобы я уворачиваюсь в последний момент, как обычно считают, скорее я держу под контролем целиком его душу и тело, как будто я делаю его частью своей жизни.
В тайдзюцу входят восемь базовых форм. В Японии 8 считается счастливым числом. Но из-за того, что число «8» похоже на символ бесконечности, я бы сказал, что здесь цифра 8 представляет бесконечность и вечность. Я помню наш разговор, как будто он произошел вчера, когда покойный сэнсэй Такамацу сказал мне о важности этих восьми форм. С тех пор я изучаю их более двадцати лет. Его повышенное внимание к восьми формам согласуется с революционным высказыванием Конфуция: «Наслаждение искусствами, исполненными достоинств - одно из самых благородных, глубоких деяний человеческих существ». И, занимаясь этими восемью формами более двадцати лет, я узнал о жизни больше, чем откуда бы то ни было.
Восемь приемов - стержень тайдзюцу, благодаря которому мы можем найти способ наслаждаться самим искусством, здоровьем, миром и счастьем. И когда вы наконец достигнете стержня искусства, то узнаете, что в действительности означает работа в пустоте.
По-японски предчувствие называют «сообщением насекомых». Например, когда кто-то умирает, его семья, или близкие друзья, которых он любил, чувствуют, что произошли какие-то события. Мы говорим, что насекомые предали им сообщение. Из-за таких вещей нам приходится верить в возможность общения на уровне подсознания. Многие избежали опасности благодаря так называемому шестому чувству.
Вспоминая с какой горячностью великий мастер Такамацу рассказывал мне такие истории, сравнивая человека с насекомым, я закрываю глаза. В уме я вижу полет светлячка под дуге. Дуга превращается в окружность. Невидимое насекомое из невидимого круга говорит со мной.
Меня иногда спрашивают: «Что делать, если мы потерялись в жизни?». Ответ очень прост: «Ни о чем не думать и довериться подсознанию». - Как подготовить себя к реальному бою? - спрашивают меня ученики. Я часто отвечаю: «Вам не нужна религия, не нужна философия, не нужна культура и тому подобное: они что подчиняют вас себе. Главное - чем больше ваша жизненная сила, тем больше вы можете выдержать». - Что вы имеете в виду под жизненной силой? - спрашивают они.
- Силу, которая работает даже тогда, когда в вас совсем не остается сил. Действуйте, как вам подсказывает интуиция, и перед вами откроются секреты тайдзюцу.
«Сущность ниндзюцу. Традиции девяти школ», Масааки Хацуми, (пер. А Дровышев,Екатерина Юрьевна Гупало), 1999г.
