• Одергивающие своих детей, орущие родители.
• Истории про животных.. бездомных, изувеченных.
• Равнодушие и безразличие к старикам, людям с ограничениями..
Есть чем дополнить? От чего грустишь ты?
Это правило, которое наши западные антиклерикалы делают в простодушном неведении монополией Римской церкви и против которого они неустанно собирают и пускают все те же тупые стрелы, так же старо, как мир, — хотя, если бы оно применялось всем миром, он бы, очевидно, не состарился. Все великие мистики и большая часть крупных идеалистов, самые гениальные созидательные умы постигли ясным сознанием или инстинктом огромную силу духовной сосредоточенности и накопления созидательной энергии, возникающего благодаря воздержанию от органических и психических затрат, вызываемых половым чувством. Даже такие неверующие люди, предоставленные случайностям ощущений и вспышкам желаний, как Бетховен, Бальзак или Флобер, чувствовали и говорили это…
— А что же мне останется для лучшего (для Бога, для животворящего искусства)? — восклицал однажды Бетховен, оттолкнув призыв телесной страсти. Еще с большим основанием люди, преисполненные страстью к Богу, не могут допустить дележа! Они хорошо знают, что Бог откажется посещать их в доме, заполненном и загрязненном желаниями (потому что не только самое действие является предосудительным, но — еще более! — мысль: половое воздержание ни к чему не приведет, если похоть укрепится в тайниках сердца, это будет бессилием — то есть еще одним поражением, — а не освобождением). Это правило непреложно для каждого индуистского саньясина, и такие несходные между собой духовные наставники, как нежный, ясный, женственный Рамакришна и факел страстей, колеблемый всеми ветрами, — мужественный, пылкий, неистовый Вивекананда, не разрешали здесь никаких компромиссов.
— Чтобы постигнуть Бога, нужно осуществлять полное воздержание… Если человек будет совершенно воздержан в течение двенадцати лет, он приобретет сверхчеловеческое могущество. Новый нерв разовьется в нем, называемый «нервом ума». Он сумеет вспоминать все и знать все… Отказ от Камини Канчана (женщины и золота) — самое существенное…
Бедность. Целомудрие. Мистическое супружество святого Франциска. Не нужно указаний церквей и священных книг, чтобы родственные умы Востока и Запада пришли к тем же выводам, к тем же результатам. Вообще же человек, посвятивший себя своему внутреннему миру (как бы ни назывался он — Христом, Шивой, или Кришной, или же чистой идеей мыслителя или художника), «должен иметь абсолютную власть над своими чувствами».
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Есть три или четыре вида отречения. Приведенный в отчаяние домашними неурядицами, человек может надеть монашескую одежду цвета охры - но такое отречение не длится долго. Или, безработный надевает одежду цвета охры и отправляется в Бенарес. Через три месяца он пишет домой: "Я получил здесь работу. Приеду через несколько дней. Не беспокойтесь обо мне". Или, человек может иметь все что он пожелает. Он ни в чем не испытывает недостатка, и все же он не получает удовольствия от того, что имеет. Он плачет только по Богу. Это истинное отречение.
Любая ложь - это плохо. Ложное одеяние, даже хотя и святое - это нехорошо. Если внешнее одеяние не соответствует сокровенному намерению, оно со временем станет причиной гибели. Произнося фальшивые слова или совершая притворные поступки, человек постепенно теряет всякий страх перед Богом. Гораздо лучше белая одежда домохозяина. Привязанность к земному, случающиеся время от времени отклонения от идеала, и внешнее облачение цвета шафрана - как отвратительно!
Не разумно для добродетельного человека говорить ложь или делать что-нибудь притворное даже в драматическом представлении. Однажды я отправился в дом Кешаба посмотреть постановку пьесы под названием "Нава-Вриндаван". Они принесли что-то на сцену, что они называли "Крестом". Другой актер брызгал водой, которая, говорили они, была "Водой Мира". Я видел третьего актера, шатающегося и кружащегося в роли пьяницы".
Один из поклонников Брахмо: "Это был К...".
Учитель: "Нехорошо для преданного играть такие роли. Это плохо для ума - останавливаться на таких предметах в течение долгого времени. Ум похож на белое белье только что из прачечной - он окрашивается в тот цвет, в который вы его погружаете. Если он соприкасается с лживостью длительное время, он будет запачкан лживостью.
В другой раз я поехал в дом Кешаба чтобы посмотреть пьесу под названием "Нимай-санньяс". Несколько льстивых учеников Кешаба испортили весь спектакль. Один из них сказал Кешабу: "Ты являешься Чайтаньей Кали-юги". Кешаб показал на меня и спросил с улыбкой: "Тогда кто он?" Я ответил: "Да я слуга твоего слуги. Я пылинка у твоих ног".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Горести мира не могут быть устранены одной лишь физической помощью; пока не изменится человеческая природа, физические потребности будут все время возникать, и от их неудовлетворения люди всегда будут чувствовать себя несчастным и никакое количество физической помощи им не поможет. Единственное решение этой проблемы заключается в том, чтобы сделать людей чище. Невежество - мать всех зол и всех несчастий, которые мы видим. Когда люди увидят свет, когда они станут чистыми и духовно сильными и знающими, только тогда несчастье исчезнет из мира, но не раньше. Мы можем превратить каждый дом в стране в богадельню, покрыть ее больницами, но горе человеческое все же будет продолжать существовать, пока не изменится характер человека.
В Бхагавадгите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать. Всякий труд по природе своей состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы пользы; нет работы, которая кому-нибудь не принесла бы вреда, Всякая работа неизбежно является соединением добра и зла; однако мы должны работать непрерывно. И добро и зло, заключенные в работе, дадут свои результаты, создадут свою Карму. Доброе действие отразится на нас добром: злое действие отразится злом. Но и добро и зло - цепи для души. Решение, которого достигает Бхагавадгита по отношению к этой, создающей оковы, природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта "непривязанность" к работе.
Такова главная идея, проходящая через Бхагавадгиту: работайте неустанно, но не будьте привязаны к работе. Слово "самскара" можно довольно точно передать выражением "врожденная склонность". Пользуясь сравнением ума с озером, можно сказать, что в уме всякое волнение, затихая, не проходит совершенно, а оставляет след и возможность в будущем снова появиться. Этот след и возможность нового появления волн, прошедших в уме, и есть то, что называется самскара. Каждая работа, которую мы делаем, каждое движение тела, каждая мысль оставляют свое впечатление на уме, и, даже, когда такие впечатления не видны, они всегда достаточно сильны, чтобы действовать в глубине ума, подсознательно. То, что мы представляем собой в каждую данную минуту, обусловливается общим итогом этих впечатлений ума. То, что я представляю собой в настоящий момент, есть результат общего действия всех впечатлений моей прошлой жизни.
Свами Вивекананда
Карма-йога
В другой раз Хридай пошел в джунгли, зная, что Рамакришна уже там. Он обнаружил, что дядя сидит в медитации под деревом амалаки. Рамакришна снял с себя не только дхоти, но и священный шнур брахмина, он сидел в чем мать родила. Хридая это шокировало до такой степени, что он вывел Рамакришну из глубокой медитации и возмущенно спросил, не сошел ли тот с ума? Что он делает?
Рамакришна спокойно ответил, что это и есть правильный способ медитации. От рождения человека давят восемь форм порабощенности, пояснил он Хридаю, — это ненависть, стыд, страх, сомнение, отвращение, ханжество, гордость своим происхождением, гордость своей кастой. И все эти формы рабства сковывают ум человека. Мирские помыслы и желания мешают ему воспарить к духовному. Священный шнур все время напоминает человеку, что он принадлежит к высшей касте, что он брахмин, и заставляет его гордиться этим. Значит, священный шнур должен быть отброшен, вместе со всеми прочими претензиями, правами владения, желаниями и отвращением, прежде чем можно будет через медитацию приблизиться к Матери.
Конкретность всегда была характерна для Рамакришны. Умозрительное отрешение его не удовлетворяло — мысль должна сопровождаться поступком. Он не ограничился тем, что снял с себя одежду и брахминский шнур. Не менее решительно и в других случаях совершал этот брахмин акты отрешения и самоуничижения. Например, собственными руками вычистил отхожее место, чтобы усмирить кастовую гордыню. А чтобы утвердить веру в присутствие Божественного во всем живом, ел в качестве прасада объедки, раздававшиеся бедным за пределами храма Кали, а потом собрал листья, с которых они ели, и на голове понес выбрасывать. Сам подмел вокруг, все вымыл. Желая научиться с равным безразличием относиться и к тому, что считается ценным, и к тому, что считается бросовым, Рамакришна брал в одну руку комья земли, а в другую монеты и бросал в Гангу, твердя: «Рупия есть пыль, пыль есть рупия».
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Бывало, я иногда принимал на себя раджасический настрой, для того, чтобы практиковать отречение. Один раз у меня появилось желание надеть расшитую золотом мантию, носить кольцо на пальце и курить кальян с длинной трубкой. Матхур Бабу достал для меня все эти вещи. Я поносил расшитую золотом мантию и сказал себе потом: "Ум! Это то, что называется расшитой золотом мантией". Затем я снял ее и отбросил в сторону. Я терпеть не мог больше эту мантию. Снова я сказал себе: "Ум! Это называется шалью, а это - кольцо, а это - курение кальяна с длинной трубкой". Я выбросил эти вещи вон, раз и навсегда, и желание наслаждаться ими никогда больше не возникало в моем уме".
Приближались сумерки. Учитель и М. стояли, разговаривая одни около двери на юго-восточной веранде.
Учитель (к М.): "Ум йога всегда направлен на Бога, всегда поглощен в Я. Ты можешь признать такого человека, просто посмотрев на него. Его глаза широко открыты, со взглядом в никуда, как глаза птицы, насиживающей свои яйца. Весь ее ум направлен на яйца, а ее взгляд - пустой. Ты можешь показать мне такую фотографию?"
М: "Я попробую достать".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
Точно не скажем, но в нашем проекте с этим можно справиться буквально за минуту одной левой!
🕉 Свами Бхутешананда (1901-1998) был поразительно похож на своего учителя. Свами Сарадананду, своего гуру и одного из выдающихся прямых учеников Рамакришны, первого генерального секретаря Ордена Рамакришны, основанного Свами Вивеканандой в 1897 году. Всегда спокойный и собранный, Свами Сарадананда никогда никому не причинил боли. Он отдавал всем свою любовь, заботу и сочувствие. Люди приходили к нему со своими бедами и уходили ожившими и окрепшими. Дверь его была открыта всегда и для всех. Мы видели, что Свами Бхутешананда, двенадцатый президент Монастыря и Миссии Рамакришны, был точно таким же, как его гуру.
Свами Бхутешананда родился в воскресенье, 8 сентября 1901 года, в Сомсаре, деревне, расположенной в районе Банкура (Западная Бенгалия, Индия). Родители, Пурначандра Рой и Чарубала Дэви, назвали ребенка Виджаем. Рои были процветающей брахманской семьей. Отец, человек набожный и честный, пользовался большим уважением за силу своего характера. Мать также была проста и религиозна и полна сочувствия к людям. Из их дома ни один нуждающийся не ушел с пустыми руками. Виджай рос в духовной атмосфере, наставляемый матерью. Он пошел в сельскую школу, где было всего четыре класса. Отец его работал в Калькутте и лишь изредка наведывался в деревню. В девять лет Виджай получил священный шнур и с этих пор каждый день совершал омовение в реке Дамодар и в домашней часовне тщательно выполнял джапу. С этого самого времени он поистине вел жизнь брахмачари. Он помогал матери в ежедневном богослужении Садашиве, божеству их семьи. Мать его хорошо пела, и он у нее научился пению. От матери мальчик узнал, что монахи медитируют в пещерах и странствуют по святым местам, занимаясь аскезой. Вот что вдохновляло Виджая еще мальчиком уходить вновь и вновь на долгие прогулки подальше от дома. Однажды, когда он убежал на место кремации у реки, домой его отвел сосед.
Вскоре Виджаю пришлось переехать в Калькутту, в дом брата матери, для продолжения образования. Виджаю очень нравилась драма Гиришчандра Гхоша «Пурначандра» (Полная луна) и в нем стал крепнуть дух отрешенности. Мысль о принятии монашества преследовала его. В Калькутте Виджай всегда был первым учеником в классе. В отличие от друзей он не занимался спортом. Он уходил на прогулки по берегу Ганги, протекавшей очень близко от его дома. Однажды он там увидел поющих юношей своего возраста. Вел их его школьный учитель Сараччандра Чаттопадхьяя, ученик Святой Матери Сарады Деви. Они пели бхаджаны и песни про Рамакришну и Вивекананду. Учитель пригласил его присоединиться. Они отправились в храм Шивы, где жил учитель. Виджай стал регулярно посещать этот храм. Здесь он получил возможность впервые познакомиться с литературой по Рамакришне и Вивекананде. Он стал даже проводить ночи в самом храме, и протесты дядиного семейства на него не действовали. Поскольку Виджай был всегда внимателен к учебе, постепенно дядя полностью перестал ему препятствовать.
Теперь в силу всех практических соображений храм Шивы стал обителью Виджая, где он проводил ночи либо в учебе, либо в медитации и молитве. Многие садху из Белур-матха, включая некоторых прямых учеников Шри Рамакришны, посещали храм Шивы и Виджай мог встречаться с ними всеми. Вдохновленный брахмачари Гьян Махараджем, учеником Свами Вивекананды, он посетил Багбазар-матх, где жила Святая Мать Сарада Деви. Периодически они посещали Белур-матх, дом Матери и Баларам мандир. В 1918 году в сопровождении Гьян Махараджа Виджай впервые посетил Белур-матх. Ему посчастливилось повстречаться с десятью прямыми учениками Шри Рамакришны. Также он встречался с М., автором «Провозвестия Шри Рамакришны». Виджай получил от них вдохновение и поддержку в духовной жизни. Однажды он посетил Святую Мать Сараду Дэви и также встречался с ученицами Шри Рамакришны: Голап Ма, Йогин Ма и Гаури Ма. В 1920 году он участвовал в похоронном шествии после кончины Святой Матери.
Виджай потерял свою родную мать в 1919 году, а отец умер еще раньше, в 1916-м. Дух отрешения настолько овладел Виджаем, что перед выпускными экзаменами в десятом классе он уехал в Канкхал, Харидвар и Ришикеш, в предгорья Гималаев. Там он встретился и жил с двумя учениками Свами Вивекананды. Несколько дней он провел в аскезе. Но, видя его нежный возраст, Свами Даянанда, ученик Святой Матери, сумел его уговорить и отправить обратно в Калькутту на экзамены. Виджаю не терпелось вступить в Орден в Белур-матхе. Но Свами Шивананда Махарадж уговорил его завершить учебу. И лишь сдав с отличием экзамены на степень бакалавра, он смог, наконец, в возрасте 22 лет вступить в Орден. Виджай получил посвящение у Свами Сарадананды в 1921 и в 1923 году, в день рождения Святой Матери, Махапуруш Махарадж (Свами Шивананда) передал ему обеты брахмачарьи, и Виджай получил имя Приячайтанья. Теперь для него началась настоящая монашеская жизнь. Чуть раньше ему посчастливилось встретиться со Свами Брахманандой, первым президентом Ордена Рамакришны. Ему также повезло получить духовное наставление от Свами Турьянанды и особое впечатление на него оказало одно поучение: «Когда сидишь в медитации, напиши на вратах своего ума: "Вход воспрещен" вход воспрещен всякой мысли, кроме мысли о Боге. Вход воспрещен гордыне, эгоизму, слабости, мелочности, цинизму и отчаянию».
После вступления в Орден первое послушание Виджая проходило в храмовой лавке. Сам Махапуруш Махарадж учил его, как выполнять все, что нужно в алтарной, с твердым убеждением в том, что Тхакур (Шри Рамакришна) присутствует там, защищает и направляет Орден. Каждому в монастыре Махапуруш Махарадж говорил: «Слушайте, почему вы все так трясетесь? Это сангха Тхакура и он сам защищает ее. Никто никоим образом не может ей повредить». Это было время зенита духовных подвигов, вдохновленных Махапуруш Махараджем. Ими руководили Свами Шуддхананда и Омкарананда. Виджая учили философии ньяя, мимансы и веданты. Изучение Священных писаний и духовные дисциплины в его жизни шли рука об руку. У него было желание изучать Писания с учеными в Варанаси. Махапуруш Махарадж его отговорил. Позднее он рассказывал: «Махапуруш Махарадж спас меня от большой опасности. Теперь я знаю, что есть такая вещь, как пристрастие к Писаниям. И это пристрастие нисколько не отличается от любой другой зависимости. Да, изучение Писаний может очень помочь, но зависимость от Писаний останавливает продвижение в духовной жизни. Это становится препятствием».
Виджай также присутствовал на первой ассамблее Ордена Рамакришны в 1926 году, на которой Свами Шивананда, Сарадананда и Акхандананда объясняли двойной идеал организации по Свами Вивекананде: «Во имя личного освобождения и во благо мира». В 1926 году в день рождения Шри Рамакришны Виджай принял обет монашества от Махапуруш Махараджа и получил имя Свами Бхутешананда. Также у него появилась возможность прислуживать Махапуруш Махараджу.
Во время стихийных бедствий Свами Бхутешананда всеми силами участвовал в работах по спасению. В 1926 году работал в разрушенном наводнением Миднапуре. В 1945 проводил спасательные работы в Нагаленде по обустройству беженцев из Маянмара, пострадавших во время Второй мировой войны. Получив санньясу, с разрешения Махапуруш Махараджа Свами Бхутешананда почти два года предавался тапасье (аскезе) в Варанаси и Уттаркаши. С той же целью он вновь отправился в Уттаркаши в 1936 и два года вел очень суровую жизнь, в основном погруженный в медитацию. В ответ на вопрос: чего он добился всей этой тапасьей он сказал: «Обычно я оставался погруженным в духовный пыл весь день и всю ночь. Я все время следил, чтобы этот пыл сохранялся во мне».
В марте 1936 года Свами Бхутешананда вернулся в монастырь и был назначен главой отделения Ордена в Шиллонге. Он оставался там девять лет. Затем двадцать один год он работал во главе раджкотского центра в Гуджарате. Тогда там перевели на гуджаратский язык полное собрание сочинений Свами Вивекананды. Сам он хорошо овладел этим языком. Он всех вдохновлял своим знанием Писаний, безупречной логикой и простой, но сильной манерой выступления. В декабре 1965 года его избрали попечителем Матха Рамакришны и членом правления Миссии Рамакришны. Он вернулся в Белур-матх на должность помощника секретаря в 1966-м и оставался в ней до 1975 года. Широкую аудиторию, состоявшую как из монахов, так и из мирян, собирали его воскресные беседы по «Провозвестию Рамакришны». За свою долгую жизнь он посетил много мест паломничества, а в Белур-матхе регулярно давал уроки по упанишадам для брахмачари в центре подготовки. Благодаря полученному от учеников Шри Рамакришны воспитанию и глубине видения самого Свами, эти занятия были не только интересны, но и весьма поучительны. Теперь их содержание отражено в книгах на бенгали, хинди или английском языках.
В 1975 году Свами Бхутешананда стал вице-президентом Матха и Миссии и в то же время главой отделения Матха в Канкургачи, предместье Калькутты. Теперь он был духовным руководителем Ордена и в этом качестве должен был посвящать искателей духовности и наставлять их. Почти до самого конца своей жизни, не зная отдыха, он продолжал это духовное служение всем истинным искателям Бога. Число его посвященных учеников превосходит 121 тысячу.
24 января 1989 года Свами Бхутешананда был единогласно избран президентом Ордена. И монахи, и преданные миряне нашли в нем любящего отца, того, на кого они могли положиться, кому могли довериться и от кого они получали любовь и заботу в избытке. Он учил: «Всегда говорите правду, но следите, чтобы ваша речь не была грубой. Правдивость добродетель, но грубость своего рода порок. Неприятные истины могут привести лишь к неприятностям; старайтесь этого избегать. Произнося резкие истины, люди лишь выражают свое раздутое эго и ложное чувство правоты. Такие вещи не помогают саморазвитию. Это, конечно, не значит, что всегда надо идти на компромиссы». Свами Бхутешананда никогда не поддерживал компромиссы в нравственных делах. Он осторожно взвешивал каждое дело, чтобы убедиться не только в его нравственной справедливости, но и в логической корректности. Всю свою жизнь он верно следовал этим принципам.
Прекрасная память и острота внимания не изменяли ему до самого конца. Даже после девяностолетия ум его оставался таким же острым, как всегда его доктора поражались этому. До самого конца Свами Бхутешананда ежедневно долго занимался джапой, даже во время болезни. Всем были очевидны его совершенная искренность, заботливость и откровенность.
Свами Бхутешананда много путешествовал. Японию он посетил десять раз, вдохновив многих японцев, принявших идеалы Рамакришны и Вивекананды, и инициировав их для духовной жизни. Шесть раз он побывал в Сингапуре и Малайзии, дважды на Фиджи и в Австралии, один раз в Англии, США и Канаде. В Бангладеш он много раз приезжал для оказания помощи материальной и еще шесть раз для помощи духовной. Всех, индуистов и мусульман, он наставлял на духовный путь, убеждая их строить свою жизнь вокруг Бога.
Как вице-президент, а затем как президент Ордена, он в общей сложности почти 23 года наставлял духовных искателей Востока и Запада, проводил бесчисленные беседы, отвечал на вопросы огромного количества преданных, закладывал основы многих проектов служения людям. В 1991 году он перенес операцию на сердце, в 1993 на простате, а в 1997 впервые было отмечено кишечное кровотечение. В начале августа он почувствовал нестерпимую боль в животе. Он мог с улыбкой смотреть на свою боль и страдание даже в таком критическом положении благодаря невероятному духу отдачи себя Богу. Однажды он сказал: "Несмотря на то, что я прожил столько лет, неприязнь к жизни во мне как-то не развилась. С другой стороны у меня также нет желания жить еще дольше. Я не чувствую ни привязанности к жизни, ни отрешенности от нее". В конце пути за несколько часов до отъезда из Белур-матха в больницу, он обратился с последними словами к преданному о полной самоотдаче Тхакуру: «Сильная любовь к Нему и полная самоотдача другого пути нет».
7 августа ему сделали операцию на желудке. 8 августа еще одну операцию, чтобы остановить возобновившееся кровотечение. 9 августа произвели диализ, чтобы откачать из тела избыток жидкостей. 10 августа в 14 часов 28 минут Свами Бхутешананда ушел в махасамадхи. Известие распространилось быстро. Радио и телевидение передали его. Стали приходить соболезнования от президента Индии, премьер-министра, главного министра Западной Бенгалии, других видных лиц и учреждений. 11 августа в Белур-матхе его тело было кремировано в присутствии тысяч преданных, монахов, брахмачари, монахинь из Сарада-матха и других. Все это время распевали ведические гимны и бхаджаны.
Свами Джьётирупананда
