Сегодня пятница, 13-е, и многие люди склонны считать, что в этот день должно произойти что-то непременно зловещее и ужасное. Но не для ацтеков, ведь у них было другое несчастливое число.
Вообще, числа — вещь интересная. Изначально они появились для чисто бытовых задач: что-то посчитать или измерить. Но на протяжении веков люди наделяли разные числа разными характеристиками: вот 7 — счастливое, 8 — просто число, 13 — ужас, а 666 — кошмар! Природа вообще не знает чисел. Есть вещи, которые можно посчитать, но в реальности не существует такого понятия, как «три». Представьте три — вы, скорее всего, представите графическое изображение «3» или «III». Или спросите: «Три чего?».
О мезомериканском счёте в бытовом плане мы с вами уже говорили. Что касается магического измерения чисел, у ацтеков оно, разумеется, тоже было. Через понимание символизма чисел в культуре можно получить возможность познакомиться со взглядами человека на мир. Пост, возможно, больно уж эзотерический, но вера в несчастливое число 13 — та же эзотерика. Да и я вам тут не утверждаю, что у чисел есть магия, мы просто говорим о мировоззрении ацтеков.
Итак, числа и их значение: 2️⃣ — вода, двойственность и идеи плодородия: для возникновения жизни нужны двое.
3️⃣ — связь с космическим огнём и священной войной. Очаг в домах ацтеков всегда имел три камня.
Вместе эти числа означали войну: два — вода, три — огонь, а именно таким глифом изображалась война в кодексах: «горящая вода» 🌊 (atl tlachinolli).
4️⃣ — стабильность и направления Вселенной, количество сторон света. Четыре — это равновесие.
5️⃣ — напротив, нестабильность. Это число разрыва и преодоления, пятая и центральная точка, изменяющая стабильность остальных четырёх сторон мира.
7️⃣ — легендарное Место Семи Пещер, или Чикомосток, из которого произошли все народы науа. В верованиях ацтеков существует сильная ассоциация числа с божественностью земли через женских богинь земли: Чикомекóатль («Седьмое Змеи») и Чикомешóчитль («Седьмое Цветка»), защитниц земледельцев.
9️⃣ — вот оно, несчастливое число для ацтеков. Лада Девятка ассоциируется с ночью, смертью, с недрами земли и с измерениями подземного мира.
1️⃣3️⃣ — день и небо, ведь в представлениях ацтеков небеса имели тринадцать уровней. Очень даже благоприятное число.
2️⃣0️⃣ — в Мезоамерике все цивилизации считали не до 10, а до 20. Само слово «двадцать» на языке ацтеков, cempohualli, означает «один счёт», а в кодексах изображалось флажком 🏳
4️⃣0️⃣0️⃣ — или 20 раз по 20, или просто «много». В кодексах изображается пёрышком.
Вот так, друзья, переиначивая известную поговорку: что ацтеку хорошо, то европейцу — смерть (и наоборот).
А вы думаете, ацтеки ели только кукурузу? Да ничего подобного, обывательские разговорчики!
Решил попробовать новый формат: в серии небольших постов мы будем знакомиться с базовыми ингредиентами ацтекской (и мезоамериканской) кухни. Назову это #AztecEat В первом посте, конечно, кукуруза — царица полей американских (и когда-то в теории советских).
И до, и после ацтеков мезоамериканские жители в смысле пищи в значительной степени зависели от кукурузы. Одомашнивание именно этой культуры сделало возможным развитие цивилизаций в этой части света. Сортов её — моё почтение, около 60: кроме жёлтой есть и красная, и сиреневая, и серая, и даже чёрная. Каждая приспособлена к конкретным местным условиям почвы и климата. А вообще кукуруза может расти практически везде в Мезоамерике (кроме холодных высоких гор).
Кукуруза — высокоурожайная культура, богатая белком. В условиях дефицита белка животного происхождения ацтеки сделали кукурузу основной своего рациона. Ну и калорийность у неё — одна из самых высоких среди всех основных мировых продовольственных культур.
Употребляли её в самых разных формах, но самая база — это тортилья, круглая поджаренная лепёшка, основа мезоамериканской кухни испокон веков и до сегодняшнего дня. Даже детей перво-наперво учили печь тортильи на комале. Один мой мексиканский друг как-то сказал: «Когда в твоей руке лежит тортилья, всё в этой жизни возможно». И это верно, ведь в эту лепёшку можно положить что угодно — своеобразная съедобная тарелка! В науатле называется тлашкалли, tlaxcalli — имя «тортилья» ей дали испанские гости.
Ацтекам и/или более ранним цивилизациям мы обязаны процессом никстамализации. Это процесс подготовки кукурузы, когда зерно замачивается и варится в щелочном растворе, промывается, а только потом используется для приготовления. Никстамализованную кукурузу легче измельчать, а её пищевая ценность, вкус и аромат улучшаются. А ещё количество микотоксинов снижается на 97-100%. Без этого процесса тесто из кукурузной муки с водой не замесить. Само слово пришло из науатля и является сочетанием слов nextli («известковая зола») и tamalli («кукурузное тесто»).
Другим популярным блюдом были тамáлес: шарики из кукурузного теста, часто с бобами, чили или иногда мясом внутри, заворачивались в листья кукурузы и готовились на пару в большом глиняном горшке. Очень сытно.
Кроме того, есть атóле (atolli, напиток из кукурузной муки на воде, приправленная чили или фруктами) и посóле (pozolli, суп/рагу из крупных зёрен кукурузы — что-то вроде мамалыги). Наконец, кушали и просто в виде початков, элóте. Обо всех этих блюдах я расскажу отдельно.
Ну и не будем забывать про место кукурузы в религии ацтеков. Был целый ряд божеств, посвящённых кукурузе и её росту: например, Сентéотль, букв. «бог кукурузы», и Чикомекóатль, богиня «Седьмое змеи». Земледельцы просили о хорошем урожае и торжественно обращались к семенам кукурузы во время посадки. Женщины благодарили кукурузу, прежде чем приготовить её — так делают и сегодня. Кукуруза вообще словно пронизывала всё существование ацтеков: людей часто сравнивали с початком — например, о проявившем себя на поле боя или в обществе человеке говорили, что он «достиг сезона молодого початка кукурузы».
Завтра официально наступает осень и девятый месяц года — для нас. Дети идут в школу после каникул (а в Теночтитлане учёба и не прекращалась).
У ацтеков же (примерно) сейчас проходила бы Очпаництли — одиннадцатая веинтéна (ацтекский месяц из 20 дней) и фестиваль, посвящённый богиням Тóси и Боси Тласольтéотль. Изображение фестиваля можно найти в Кодексе Борбоникус, а богини Тоси — в Кодексе Теллериано-Ремéнсис. Само название Очпаництли переводится как «подметание». Ацтекское время можно разделить на две части: сезон сева и сезон сбора урожая, время Тлалока (мира) и время Уицилопочтли (войны).
Период Очпаництли представлял собой начало перехода из первой во вторую и был тесно связан с собственно подметанием/очищением, сбором урожая и могучими ветрами долины Мехико перед зимним сезоном дождей.
Первые 5 дней Очпаництли в Теночтитлане царила гробовая тишина. Затем 8 дней воины с цветами (жёлтыми и оранжевыми бархатцами — на фото) маршировали по улицам города с утра до вечера. Тоже в тишине, прерываемой лишь боем барабанов. После этого на улицу выходили целительницы и повитухи, имея при себе мешочек с табаком как знак их профессии. Женщины имитировали битву, атакуя друг друга ветками и цветами, оставленными воинами. А затем подметали дороги, чтобы женщина, одетая как Тоси, «Наша бабушка», могла пройти по ним. Тоси в верованиях ацтеков любила жестокость и кровавое насилие войны — кому как не ей начинать переход из мира к войне.
Изображающая Тоси девушка (ишиптла, ixiptla) выбиралась из числа молодых рабынь. Ритуальная чистота этой девушки была крайне важна: она не могла быть грязной ни телом, ни душой, а ещё она не должна была заниматься сексом в течение 20 дней до жертвоприношения в честь богини. Поэтому её держали в клетке и каждый день тщательно мыли.
Кульминацией праздника Очпаництли было, как вы уже поняли, принесение девушки в жертву. На протяжении четырёх дней до церемонии её украшали цветами, одевали как Тоси, а вокруг рта наносили чёрный макияж: одним из любимых блюд Тоси, помимо человеческой плоти, были человеческие экскременты, и от такой диеты кожа вокруг рта стала чёрной. А ещё одна из женщин-наблюдательниц дразнила бедную ишиптлу по поводу её надвигающейся гибели.
И это ещё не всё: ишиптла была вынуждена всё время улыбаться. В противном случае её жестоко избивали охранявшие её женщины, ведь считалось, что слёзы испортят церемонию: каждая слеза приведёт к мертворождению или смерти воина в битве в следующем году. Те потешные бои между женщинами устраивались как раз для того, чтобы рассмешить ишиптлу: ей не разрешалось плакать. Тлалок, бог дождя, напротив, требовал принесения в жертву детей, и считалось, что слезы обречённых детей обеспечат дождь в наступающем году, поэтому ацтеки прикладывали все усилия, чтобы дети для Тлалока плакали как можно больше, прежде чем их сердца будут вырваны.
Такая вот линейка на первое сентября.
Это очень краткое описание фестиваля. Пишите в комментариях, если хотели бы узнать больше.
В языке на’уатль, на котором говорят в центральной Америке, есть слово «тоналли».
Буквально оно обозначает «день», но не любой, а день твоего рождения.
Это базовый принцип месоамериканской астрологии: здесь дух-покровитель есть не у года (как у китайцев) и не у месяца (как в западной астрологии), а у дня. И все они имеют облик разных зверей и птиц.
Каждый, родившийся в день определённого животного, получает его душевные качества – как хорошие, так и плохие. Чем значительнее и сильнее человек, тем заметнее в нём свойства его тоналя.
Иногда говорят даже, что у него формируется связь с конкретным определённым животным этого вида – правда, неизвестно, каким именно. Если мексиканец внезапно заболеет или обнаружит у себя на теле непонятно откуда взявшееся повреждение – это часто приписывают именно такой связи. Мол, «твой» зверь в лесу пострадал, а тебе это передалось.
У нас принято спрашивать «Какой у тебя знак?». Мексиканцы спрашивают «Какой у тебя день?». То есть тональ.
У любого тоналя, повторю, есть хорошие и плохие стороны. Однако некоторые дни считаются для рождения особенно неудачными. Эти звери мало того что свирепы и опасны, так ещё и держат «своих» людей крепче других.
Те, кто родился в неблагоприятный день, иногда получают особые способности. По ночам они буквально перекидываются своим тоналем и в этом облике вредят людям.
Самые сильные способны превращаться также в огонь, ветер, молнию или ещё что-нибудь похуже. Они приносят неудачу, пьют кровь и наводят болезни.
Правда, и тут есть положительная сторона: они могут не только проклинать, но и благословлять. И даже проклятие, насланное кем-то из них, может снять другой, обладающий такой же силой.
Для этих оборотней есть своё особое название – нагваль (на’уалли). Так называют и человека, и духа в зверином облике, в которого он превращается.
Иногда говорят, что тональ – добрый дух дня, а нагваль – злой, тёмный, «ночной».
Людей, заподозренных в том, что они нагвали, в некоторых племенах сразу бьют и изгоняют – а в некоторых, наоборот, держат в почёте и уважении, хотя всё равно боятся.
В общем, мексиканский нагваль – ровно то же самое, что славянский колдун-двоедушник, монгольский хубилган, румынский стригой или английский witch. Фольклорный персонаж – одновременно человек и демоническое существо, с переменчивым обликом и колдовской силой.
Как и все они, это в первую очередь «внешнее» понятие – не самоопределение, а репутация. Ты колдун, если община считает тебя колдуном, и тут уже неважно, практикуешь ли ты что-либо магическое в принципе.
Европейская наука познакомилась с этим персонажем ещё в 1894 году, когда вышла книга Дэниела Гаррисона Бринтона «Нагуализм: исследование фольклора и истории коренных американцев».
В 1955 году Густаво Корреа предположил, что вера в нагвалей может быть даже и не исконно-индейской, а привезённой испанцами, потому что эпоха покорения Америки как раз совпала с эпохой охоты на ведьм в Европе. Однако коллеги-учёные быстро натыкали его носом в несомненный факт, что оборотничество принадлежит к древнейшим верованиям и встречается по всему миру.
Однако несомненно, что изначально понятия «тональ» и «нагваль» вообще никак не были между собой связаны. Астрологическое представление о духе-хранителе дня оказалось включено в куда более древний и примитивный культ.
Ответы на какие вопросы даёт изучение Мезоамерики? Почему важно изучать этот регион? Об этом рассказывает Галина Гавриловна Ершова, историк, антрополог, эпиграфист, доктор исторических наук, профессор РГГУ, директор Мезоамериканского центра им. Ю.В. Кнорозова.
На самом деле, это головной убор из древесины цедрелы (Cedrela odorata), покрытый мозаикой из бирюзы, малахита, раковины колючей устрицы (Spondylus Princeps) и перламутра (Pinctada mazatlanica). В качестве клея традиционно используются два материала: сосновая смола и копáль (смола дерева Bursera).
Достаточно необычный шлем, совсем не ассоциирующийся с ацтеками и Мезоамерикой. Где же перья?! Вопрос справедливый, и в имеющихся кодексах нет ни одного изображения подобного «лысого» головного убора. Возможно, перья были, но просто не сохранились.
Носился шлем, судя по форме отверстия для головы, этими клювообразными выступами спереди и сзади, а не по бокам. Бóльшая часть внешней поверхности была украшена мозаикой. Из-за повреждений и утраты части мозаики трудно наверняка понять сюжет изображений.
На одной стороне — головы двух обращённых наружу змей, скорее всего, Шиукоатлей, или «Огненных/Бирюзовых Змей». Клыки их — чистый перламутр. А вот что изображено на другой стороне — вопрос. Очень много повреждений оригинальной мозаики.
И можно увидеть достаточно большие площади засохшей чёрной смеси сосновой смолы и копаля, с помощью которой всё и крепилось.
Продолжаем беседовать о гадании и отношении ацтеков к судьбе. В прошлый раз мы познакомились с гаданием на печени животных, насекомых, следах и кукурузных зёрнах. Сегодня же рассмотрим классические кодексы для гадания.
В этих кодексах рассказывается о тресенах (исп. trecena, ритуальная неделя из 13 дней). Существует 20 тресен (20 х 13 = 260), каждой из которых покровительствует одно или два божества. Именно эти кодексы использовались для того, чтобы узнать судьбу новорождённых:
Каждая тресена представлена одним или двумя божествами-покровителями и её днями: нижний ряд — дни «1 Дома» до «7 Воды», далее чуть выше, снизу вверх — от «8 Собаки» до «13 Орла» / Бурбонский кодекс
Очень подробно о значении каждого знака дня рассказывает Бернардино де Саагун в 4-й книге Флорентийского кодекса. Тут же есть, кстати, очень длинный рассказ о разных типах пьяниц, родившихся в день «2 Кролика» (на науатле это будет «óме тóчтли» — так же зовут бога пульке, Ометóчтли). Более чем за 500 лет ничего в этом плане не изменилось: один спит, другой плачет, третий орёт как резаный, кто-то падает с горы... Информаторы Саагуна из народов науа объясняют нам, что на самом деле каждый пьяница соответствует одному из 400 кроликов, божеств пульке. И у каждого есть свой способ надраться (а я думал, способ только один...).
Страх и ненависть в Теночтитлане: родившиеся в день «2 Кролика» в предначертанной им знаком дня среде обитания / Флорентийский кодекс
Каждый день в ацтекской книге судеб, тоналáматле, может быть позитивным, негативным или нейтральным. Когда ребёнок рождается, посылают за жрецом-предсказателем — тональпóуки. Он сверяется с тоналаматлем и говорит: «Ну что ж, ваш сын родился в такой-то день». По этому он предскажет тип характера ребёнка, его добродетели, пороки, занятия, работу и даже то, какая смерть его может ожидать.
Примеры дат: «1 Смерти» и «10 Кролика» / Флорентийский кодекс
Однако многое зависит и от самого человека. День «1 Смерти», например, отличный день, ведь это календарное имя Тескатлипоки. Так что у человека будет очень могущественный покровитель. Флорентийский кодекс говорит:
«Честь и богатство придут, если он хорошо исполняет свои покаяния: соблюдает пост, проводит ритуал самопожертвования. А вот если он этого не делает, то своими действиями он вредит своему тоналли, своей судьбе, своему дню
».
Родившись в плохой день (как, например, «9 Крокодила»), человек становился с взрослением полон пороков — и ничто не могло это исправить. Хм, на самом деле, могло. Это как в случае с пинауицтли, когда паучка заставляют бежать из центра перекрестия на земле снова и снова, пока знамение не будет нужным. В общем, тональпоуки быстренько выбирает ближайший благоприятный день, в который новорождённого и купают (о церемониях до, во время и после рождения — здесь).
Дело в том, что у человека в верованиях ацтеков есть три души или душевные сущности. Одна из них тоналли (о ней и двух других — здесь), которая находится именно в голове. Во время ритуала крещения тоналли вновь как бы вводится в ребёнка. Ему дают имя и этим меняют его судьбу. Поэтому, если предсказание по дню рождения было очень плохим, ритуалы проводили в ближайшую благоприятную дату в пределах тресены.
Три сущности души в человеке: тоналли (голова), тейолиа (сердце) и иийотль (печень) / Alfredo López Austin "Cuerpo Humano e Idealogía. Las Concepciones de los Antiguos Nahuas"
Можно подумать, что так делали только в исключительных случаях — когда знак дня был плохой. Но нет! Во всем Флорентийском кодексе можно отыскать как минимум 17 случаев изменения даты рождения, изменения тоналли. Например, ребёнок родился в день «10 Ягуара» — день, посвящённый Тескатлипоке. Вполне хороший. Ну-ну. Тональпоуки ждал 3 дня, дня «13 Движения», который был ещё более хорошим, ведь ему покровительствует само Солнце!
Всё это говорит нам о своеобразном отношении ацтеков к предсказаниям и судьбе: человек может и не подчиняться решению богов в стиле «он родился в такой-то день, и с ним так и произойдёт», а изменить судьбу!
Человек играет с судьбой и, конечно, улучшает себе жизнь. В этом и состоит одна из главных целей гадания: попытаться не только узнать судьбу, но и улучшить её.
Невероятно, но факт — не только о судьбе человека были гадания. Кодекс Борджиа содержит страницы, которые использовали для предсказаний супружеским парам, определяли совместимость людей для брака.
Шесть разных пар, для каждой указаны дни рождения каждой из половинок, указывающие на хороший день для замужества / Кодекс Борджиа
Ииногда прогнозы бывают благоприятными: например, ниже (левый верхний угол) мы видим Тлалока (слева) и Чальчиутликуэ (справа) около ребёнка:
Ребёнок в котле не для того, чтобы его съели — это символ того, что пара собирается делать дитя / Кодекс Борджиа, кодекс Лод
Вокруг куча кукурузных початков — благоприятный знак. Сверху сияет солнце, оба родителя-божества держат в руках ожерелье из драгоценных камней. Короче, можно жениться, всё прекрасно. Остальные три сцены также сулят счастье.
Однако вот другие изображения — в левом верхнем углу жених и невеста даже не разговаривают друг с другом, они друг от друга отвернулись:
Кодекс Борджиа, кодекс Лод
А справа сверху всё ещё хуже: изображено прелюбодеяние. Женские фигуры с венками изображают богиню Шочикетцаль, а у неё была очень плохая репутация. Персонажа в центре одна из них схватила за чуб, а он в это время держит грудь другой женщины. В общем, пойман с поличным. Выходить замуж за этого мужчину — не лучшая идея. На нижнем изображении слева пара, вероятно, дерётся из-за денег: между ними можно увидеть вереницу украшений. Прогноз для брака не очень благоприятен. Справа внизу шеи людей обвивает змея, символизирующая сексуальные грехи — тоже не самый лучший выбор девушки или парня.
Другие разделы кодексов использовались для предсказаний торговцам почтека для определения даты поездки.
В кодексах изображаются божества-покровители торговцев и подношения, которые необходимо сделать / Флорентийский кодекс (центр), кодекс Фейервари-Майер
Для сельского хозяйства тоже были альманахи. Например, ниже Тлалок представлен в разных нарядах. Разные типы неба указывают, будет ли дождь или нет. А в нижней части всех четырёх иллюстраций есть початки кукурузы: одни довольны наличием воды (у них даже есть улыбающиеся лица), других поедают те самые мерзкие тараканы-пинауицтли, третьи страдают от засухи:
Диего Дуран в одной из своих работ очень злится: ну же, кукуруза созрела, а эти индейцы не хотят её собирать! Они ждут, пока тональпоуки сообщит им для этого благоприятную дату / Кодекс Борджиа
Кратко упомяну книги снов, темиакатли. В школах кальмекак дети изучали, в том числе, толкование снов. К сожалению, все оригинальные кодексы утеряны, и единственное, что у нас есть, — это краткие описания снов на науатле, записанные Саагуном. Все эти сны по сути кошмары: в одном дом горит, в другом гора рушится, дерево ломается, затмение, ягуар съедает — одни несчастья. Но в конце есть пара строк, говорящих нам:
«Ну, вы не волнуйтесь, ведь вы можете сделать кое-какие подношения, и тогда значение сна будет не таким страшным
».
То есть был способ противодействовать этим предзнаменованиям. Есть, например, известное суеверие, связанное с уханьем совы. В Мексике есть даже поговорка: «Когда поет сова, умирает индеец». Саагун описывает способ как бы отменить плохое знамение, связанное с появлением совы, посланницы Миктлантекутли — нужно просто обматерить её:
«...если он был мужчиной, то говорил ей: «Замолчи, сволочь с запавшими глазами! Сразу видно, кто с собственной матерью сношался!». А если бы та, кто услышал это [уханье], оказалась женщиной, она бы сказала ей: «Уйди отсюда, шлюха! Ты сделала дырку в [своей] голове, из которой мне придётся пить там, в аду? Пока не сделаешь, я туда не отправлюсь».
Совы явно в шоке / Флорентийский кодекс
Другой пример явления некоего персонажа и последующего общения человека с ним для определения (и по возможности улучшения) своей судьбы — Йоуальтепоцтли, или Ночной Топорик (Yohualtepoztli). Когда в лесу слышали шум, похожий на стук топора по дереву, самые смелые жрецы и воины отправлялись на поиски источника этих звуков. Почему самые смелые? Потому что вот так выглядел этот источник:
Йоуальтепоцтли / Флорентийский кодекс
Йоуальтепоцтли, явление самого Тескатлипоки в этом мире, представлял собой обезглавленное тело с разрезанной вдоль грудью. И створки этой груди открывались и закрывались, создавая тот самый стук, похожий на удар топора.
Тот, кто догонял этого персонажа, просовывал руку в отверстие и крепко сжимал сердце, которое там находилось. И начинался разговор с Богом, иногда даже торг. Йоуальтепоцтли просил: «Слушай, ну отпусти меня, чего тебе нужно? Давай я тебе это дам, а ты меня отпустишь. Вот, возьми этот шип агавы». А воин мог сказать ему: «Ну уж нет, я тебя не пущу, покуда не дашь ты мне четыре шипа». И так этот торг продолжался, пока Бог не соглашался подарить воину четыре шипа агавы. Каждый шип олицетворял пленника, которого воину предстояло захватить на поле битвы. Четыре захваченных пленника — это прямая дорога к высшим званиям в военной иерархии.
Смелые, но безрассудные люди просто хватали сердце и убегали. Дома они заворачивали это сердце в ткань, а на следующий день смотрели, во что оно превратилось. Если в угольки или пепел — плохой знак, если в перья — хороший.
Эта история — важный источник для понимания, каковы были отношения между людьми и богами. Ведь обычно предполагается, что боги — это очень могущественные существа, перед которыми люди — смиренные букашки. Отчасти это, конечно, правда, но в Мезоамерике существует и система обмена между людьми и богами. Посмотрите сами — люди бросают вызов самому Тескатлипоке, одному из первых божество ацтекского пантеона, хватают его за сердце и требуют даров.
Есть такое мнение: якобы ацтеки проиграли войну, потому что они посчитали испанцев богами — какие глупые! Они, конечно, не были настолько глупы, чтобы спутать испанцев с богами. И дело тут не в глупости, а в их представлениях о Боге. Очевидно, испанская концепция Бога в корне отличались от ацтекской. Слово тéотль (teotl) в науатле применимо не только ко всем Богам пантеона, но и к любому исключительному явлению. Например, комета — теотль, странное животное — теотль, море — и то считается теотлем. В общем, всё, что необычно. Когда прибыли испанцы, они явно были необычными, поэтому их и называли тéтео (teteoh, множественное число слова теотль). Но это не значит, что к ним было отношение подчинения и смирения — и это видно из произошедших за время завоевания сражений.
Кортес и Малинче на встрече с Мотекусомой / Lienzo de Tlaxcala
А испанцы-то не были такими рациональными, такими «возрожденческими», как их часто изображают. Многие конкистадоры рассказывают об одном любопытном эпизоде. Среди сторонников Кортеса был персонаж по имени Блас Ботельо де Пуэрто Плата, астролог. И этот астролог давал советы Кортесу. Иногда к нему прислушивались, иногда не очень. Однако, видимо, именно он определил дату побега в Ночь Печали. То есть у Кортеса, как и у Мотекусомы, тоже был свой астролог. Вот что говорит нам Берналь Диас дель Кастильо:
Астрологу Ботельо не помогла его же астрология, потому что в ту печальную ночь он погиб вместе со своей лошадью. ... в вещах его мы нашли какие-то бумаги вроде книг с фигурами и линиями, пометками и знаками, на которых было написано: «Придется ли мне умереть здесь, в этой печальной войне, во власти этих индийских собак?». И далее : «Ты не умрёшь», а ещё дальше ... «Да, ты умрёшь».
Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!
Не понимаете науатль? Теперь это не беда — несколько дней назад в Google Translate произошло крупнейшее расширение в истории сервиса: добавили целых 110 языков со всех уголков света, включая юкатекский (язык из майянской группы), сапотекский и... науатль!
На уастекском варианте науатля сегодня говорит свыше миллиона человек в центральной Мексике. В Оахаке и Веракрусе на юге страны сегодня живут около 500 тыс. носителей сапотекского языка. А на юкатекском сегодня общаются почти 800 тыс. человек на юге Мексики и в Белизе, это второй по величине язык майянской группы после киче. Сервис добавил и кекчи — третий по количеству носителей майянский язык, на нём сегодня говорят около 1,3 миллиона человек на юге Мексики, в Белизе и Гватемале.
Добавление языков в Google Translate не только позволяет миллионам их носителей пользоваться интернетом, но и помогает их сохранить. Например, мэнский, или кельтский язык с острова Мэн, находился под угрозой исчезновения, когда в 1974 году скончался последний его носитель. Благодаря движению за возрождение языка сегодня на нём снова говорят тысячи людей, а сам язык увековечен в сервисе Google Translate.
