Сократ, Платон, софисты и Эллада

Знакомое чувство дежавю. История часто движется по спирали. И нечто похожее уже было раньше в симпсонах. И в древней Элладе, во времена жизни Платона и Сократа их противники, софисты, такие как Протагор, слово в слово утверждали что "человек есть мера всех вещей". Сократ и Платон без всяких апелляций к Богу, Сатане, британским учёным, Википедии авторитетам чисто логическими средствами (философская наука была тогда действительно на высоте) убедительно доказали, что, по всей видимости, это совсем не так и их оппоненты относительно окружающего их мира, мягко говоря, очень сильно ошибаются. Окружающий мир действительно переменчив и наши представления о нём целиком зависят от его субъективного восприятия и поэтому подобен миражу и блеклой тени. Но существует также и другой мир: мир чистых идей, существующих независимо от их восприятия кем-либо, мир объективной истины и в конечном итоге мир Бога. Так произошло рождение объективного идеализма, получившего название "платонизм", в честь своего основателя Платона, который в дальнейшем также основал первую во всём мире и в Афинах академию - академию Платона.

Не вдаваясь глубоко в детали, краткая суть философии Платона заключается в том, что восхождение человека к Высшему Благу происходит через занятия философией, а также через развитие добродетелей. Признавая полезность таких добродетелей как мужество, мудрость, умеренность и справедливость ни Сократ, ни Платон тем не менее не смогли дать ответ на вопрос а что такое добродетель вообще как идея. Сократ, в общем-то, честно признавал это, утверждая в своей апологии следующее

На самом деле, о мужи, мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит

То же самое можно сказать и о морали. В классической платоновской системе мы имеем лишь мнение о морали, а не знание. А значит мы не можем вести себя морально априори, пока не поняли эту идею как некую универсалию, в чистом виде.

И пока идея морали не была схвачена, мы подобны слепым котятам. Мы верим что поступаем в соответствии с моралью и что мы хорошие люди, тогда как на самом деле мы совершаем нечто неблагое и преступное. И причина современной депрессии, неудовлетворённости и прочих неврозов в том, что мы действительно хотим быть обьективно хорошими людьми, вне зависимости от чьего-либо мнения, а не просто казаться для кого-то таковыми в реальности. Иначе у человека возникает ощущение что он живёт не свою жизнь, живёт "мимо неё". А зачем вообще тогда нужна такая жизнь? Подобная жизнь не жизнь вовсе, а только лишь существование. И тот, кто живёт, тот не боится умереть. А боится смерти лишь тот, кто не живёт, а существует. И боится смерти он её именно потому, что думает что умрёт, так и не успев пожить.

Но что же такое мораль, в которой мы так сильно нуждаемся? Платон и Сократ не ответили на этот вопрос. И тут на сцену и на помощь нам выходит Иммануил Кант

Иммануил Кант

Иммануил Кант - настоящая жемчужина в короне философии объективного идеализма. Именно он логически проанализировал и свёл различные отдельные мнения о добродетели а также отдельные добродетельные поступки в единый категорический императив.

Вся гениальность Канта заключается в до ужаса простой, но вместе с тем великолепной максиме:

Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Рассмотрим этот принцип на конкретных примерах, который поможет нам уловить его полезность в реальной жизни.

Ситуация номер 1

Вы пригласили девушку из tinder на свидание и хотите с ней познакомиться. Она хочет пойти с вами в ресторан, потому что хочет попробовать в нём новые блюда. При этом ни вы не знаете толком её, ни она вас. Вы предлагаете для начала просто посидеть в кафе и поговорить друг с другом. Девушка говорит что ей это не интересно.

Всё, с этого момента вы уже видите что эта девушка является абсолютно аморальным человеком по своим поступкам и убеждениям и поэтому можете завершать знакомство: сэкономите кучу сил, денег и энергии. Почему? Потому что вы являетесь для неё не целью, а средством. Вы не интересуете её как личность. Вы ей интересны только потому, что оплатите ей счёт. То есть она использует вас как средство для того, чтобы попробовать за вас счёт блюдо в ресторане. А использовать человека как средство, как мы помним по Канту, аморально. Следовательно перед вами аморальный человек.

Причём здесь нет никаких полутонов. Либо человек аморален, либо нет. Так же как нельзя быть немножко аморальным, так же и нельзя быть немножко беременной.

Даже если эта девушка говорит что она нормальная и что якобы все такие а это вы просто такой жмот, то знайте, что она поступает аморально не просто с вашей точки зрения, а с точки зрения самого Бога, а вы сами - нормальны, и даже молодцы, потому что пресекли аморальные действия по отношению к вам.

Ситуация номер 2

У вас давно не было секса, поэтому объясняя это удовлетворением своих естественных биологических потребностей вы заказали проститутку.

В данном случае аморально поступаете вы оба. Вы используете её как средство удовлетворения своей похоти, а она вас - как средство зарабатывания денег.

Кстати, по этой причине мастурбация аморальной не является.

Поэтому те, кто не вызывает проституток, особенно когда у них нет партнёра, красавчики и всё правильно делают.

Ситуация номер 3

Какая-то контора, выжимает все соки из работников, чтобы у её основателя было больше денег.

Эта контора аморальна. Увольняйтесь.

Ситуация номер 4

Некая армия и генерал использует своих солдат как пушечное мясо совершенно не заботясь о них.

Вы не должны служить под началом такого генерала и в такой армии.

Можно привести ещё множество других примеров, но суть, я думаю здесь видна. Правильность максимы Канта относиться к другому человеку как к цели, а не как средству подтверждается ещё тем, что именно при таком отношении друг к другу между людьми возможен тот самый диалог, или диалогос друг с другом. Эта ситуация когда 2 логоса взаимно проникают друг друга и когда присутствует взаимный интерес. И с точки зрения Платона, подобный диалог, это духовная практика, приближающая обоих к духовному благу.

Это означало то, что любой человек, правитель, торговец, ремесленник, вдруг выходил за пределы своей компетенции и действовал в своей жизни прикрываясь высшими философскими понятиями справедливости, добра и так далее так, как он понимал их сам. Однако, согласно Сократу, такой человек не дейстовал во имя их, а лишь с точки своего собственного представления о них, в то время как реально и объективно существующие добро и справедливость, познаваемое не собсвенной верой и мнением, которое у всех разное, а логикой, которая везде одинакова, и потому повзоляет познать и то и другое в их истинном свете, оставалось за кадром.

Под конец уж пошел я к ремесленникам. Про себя я знал, что я попросту ничего не знаю, ну а уж про этих мне было известно, что я найду их знающими много хорошего. И в этом я не ошибся: в самом деле, они знали то, чего я не знал, и этим были мудрее меня. Но, о мужи афиняне, мне показалось, что они грешили тем же, чем и поэты: оттого, что они хорошо владели искусством, каждый считал себя самым мудрым также и относительно прочего, самого важного, и эта ошибка заслоняла собою ту мудрость, какая у них была...

"Апология Сократа"

Тем не менее, Сократ лишь указывал на своё и чужое незнание этих вещей, и поэтому вряд ли сам что-то них знал кроме этого, да и сам не скрывал этого факта:

Я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершенстве не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю. На такую-то малость, думается мне, я буду мудрее, чем он, раз я, не зная чего-то, и не воображаю, что знаю эту вещь.

<...>
Присутствовавшие каждый раз думали, будто если я доказываю, что кто-то вовсе не мудр в чем-то, то сам я в этом весьма мудр. А в сущности, афиняне, мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего.
"Апология Сократа"

У Сократа был величайший и талантливый ученик Платон, который кое-чего узнал и построил на этом всю свою философию.

Прежде всего, Платон показал, что софисты, утверждавшие о том, что "у каждого человека своя истина", потому что "человек - есть мера всех вещей" и никакой объективной высшей истины, общей для всех нет, глубоко ошибаются, потому что их рассуждения содержать в себе логическую ошибку. Действительно, если мы примем за истину утверждение о том, истина у всех субъективна и нет никакой объективной истины, то сам этот факт "субъективна и нет никакой объективной истины" уже будет объективной истиной, не зависящей от нашего мнения о ней.

Если же мы уточним высказывание софистов "у каждого человека своя истина и нет никакой объективной истины кроме этой", то опять же мы будем неправы. Ведь есть ещё материальные предметы такие как Солнце. Поэтому высказывание "Днём в ясном небе всегда светит одно и только одно Солнце" - объективная истина, причём очевидная для всех.

Воображаемый софист-оппонент, тем не менее, может возвразить "так это же сфера материи, куда относится весь мир, познаваемый органами чувств, зрением, слухом, вкусом, прикосновением и так далее. Психическое же у каждого субъективно"

Однако, во-первых, сам материальный мир не так уж объективен, как нам кажется. Так, если мы будем есть сладкую сахарную вату, которая материальна, она действительно будет казаться нам сладкой по вкусу. Но если мы дадим попробоавть ту же вату коту, то если бы он мог говорить, он бы не смог правдиво сказать, что она сладкая, потому что у котов генетически нет самих вкусовых рецепторов, улавливающих сладкий вкус.

Во-вторых, есть математические числа, которые очевидно имеют нематериальную природу (так как их нельзя потрогать рукой, услышать ухом и увидеть глазами) и которые существуют и работают везде: хоть в Африке, хоть на Марсе, иначе вся математика была бы бесполезна и не несла бы в себе никакого праткического смысла для окружающей нас действительности.

Таким образом в действительности всё оказывается наоборот: материальный мир переменчив, тогда как некие умопостигаемые нематериальные объекты, такие как числа, явно куда более устойчивы.

Это заметил также уже вышеупомянутый Парменид. Диоген Лаэртский так передаёт его философию: «Критерием истины называл он разум; в чувствах же, — говорил он, — точности нет».

За такие специфические свойства пифагорейцы считало вездесущее и всепроникающее число "Богом" и буквально молились на него, утверждая, что "Всё есть число". Эта любовь к математике и дружба с пифагорейцами отразилось и на вывеске перед входом в акакдемию Платона "Не знающий геометрии да не войдёт". Таким образом, чтобы понять философию Платона, современному человеку, к счастью, будет достаточно обычного школьного курса математики (или хотя бы, как минимум, простого умения считать и пользоваться натуральными числами).

Именно этот факт, а также дружба Платона с пифагорейцами навела его на мысль, что материальный мир неустойчив и подобен призраку, тени и иллюзии и кроме него есть ещё второй мир - вечный мир вечных "идей" эйдосов. Эйдосы, воспринимаемые исключительно разумом "умозрительно", и есть прообразы материальных вещей, которые мы можно увидеть обычным невооружённым глазом.

Коротко о философии Платона хорошо рассказано тут.

У Платона имеются так же довольно интересные открытия в области эпистемологии. По его утверждению, знание есть припоминание ἀνάμνησις (анамнезис), того, что душа всегда знала и созерцала в мире идей. После воплощения в материальном теле душа позабыла идеи. И чувственный мир помогает "вспомнить" некоторые из них.

По словам выдающегося ученика Платона, Аристотеля, теория идей

имеет своим источником беседы с Сократом, с одной стороны, и общение с учеником Гераклита Кратилом — с другой. От Кратила Платон усвоил, что все чувственно воспринимаемое постоянно течет и знания о нем нет, а беседы с Сократом привели его к убеждению, что те общие определения, которые мы даем чувственно воспринимаемым вещам, на самом деле относятся не к ним, а к неким другим — вечным и истинным сущностям, которые он назвал идеями (эйдосами). Именно благодаря идеям и в силу причастности им существует чувственно воспринимаемое сущее.
СВ. МЕСЯЦ  УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ ЧИСЛАХ

В конце своей жизни Платон стал преподавать лекцию "О высшем благе", как часть так называемого "неписанного учения", преподаваемому ограниченному кругу избранных учеников.

О реальном сущестовании этой лекции мы можем судить, так как её сущестование в качестве неписанного учения упоминается, во-первых, в комментариях Аристотеля. Во-вторых, другой современник Аристотеля Артаксеном, сообщает нам о некогда прочитанной Платоном в Афинах публичной лекции "о высшем благе", в которой, вопреки ожиданиям большинства, речь шла не о счастье, здоровье, богатстве и других общепризнанных благах, а о числах, математике и астрономии, и где высшее благо отождествлялось с единым.

Что это за "высшее благо" Платона современным исследователям остаётся лишь гадать. Однако есть смелая гипотеза о том, что Платон под "высшим благом" имеет никого иного как самого Бога, Всемогущего и Всеблагого Творца этого мира, который поэтому и является первопричиной существования всей Вселенной, а также высшим эйдосом, высшей идеей, которая превосходит все прочие идеи.

Спасибо что дочитали эту часть до конца. Если пост вам понравился, ставьте плюс и если этот пост наберёт 10000 рейтинга, то я сделаю вторую часть (а возможно даже и третюю), в которой расскажу, как философия Платона через труды неоплатоников повлияла на религиозную мысль средневековых философов-схоластиков, как они объясняли существование Бога и зла в этом мире (вопросы теодеции) и почему они начали некий странный спор об универсалиях и почему христианский император Юстиниан I в конце концов был вынужден закрыть Платоновскую Академию в 529 году нашей эры.