Путь Рамакришны опасен, но он ведет дальше. Пролегая по краю пропастей, он открывает беспредельные горизонты. Это путь Любви. Таков и путь его родного народа, населяющего Бенгалию, народа художников и поэтов, возлюбивших господа. Он нашел своего вдохновенного глашатая в экстатическом возлюбленном Кришны — Чайтанье и свою лучшую музыку — в чарующих напевах Чандидаса и Видьяпати.

Эти ангельские учители — благоуханные цветы своей земли — пропитали ее своим дыханием. Целые века Бенгалия упивалась ими. Душа маленького Рамакришны была создана из их сущности; она — их плоть, ее сразу узнаешь. Он же — цветущая ветвь дерева Чайтаньи.

Влюбленный в божественную красоту, гениальный художник, самому себе неведомый, снова раскрывается во втором своем экстазе.

В ночь праздника Шивы он, тогда восьмилетний ребенок, который страстно любит музыку и поэзию, лепит фигурки и руководит маленькой драматической труппой ребят своего возраста, принимает участие в религиозном представлении. Он играет роль Шивы и вдруг чувствует себя растворившимся в своем герое; его щечки залиты слезами счастья: он поглощен славой божества; он вознесен, как Ганимед, орлом, держащим молнию; все думают, что он умер…

С этого времени состояние экстаза повторяется все чаще и чаще. В Европе дело решилось бы просто: малыша поместили бы в лечебницу, ежедневно подвергали бы процедурам психотерапии и сознательно, изо дня в день, гасили бы внутренний огонь… Нет больше волшебного фонаря… Свеча угасла… Иногда угасает и ребенок… Но и в Индии, где на протяжении веков светятся тысячи таких волшебных фонарей, состояние мальчика вызвало беспокойство. Даже его родители, привыкшие к посещениям богов, с тревогой видели его порывы. Вообще же он отличался прекрасным здоровьем и не был склонен к экзальтации. Он обладал многими дарованиями; его искусные пальцы лепили из глины богов; легенды о героях расцветали в его мозгу; он восхитительно пел пастушеские песенки Шри Кришны; а иногда не по летам развитой ребенок принимал участие в спорах ученых, приводя их в изумление, как некогда Иисус — книжников. Но, подобно юному Моцарту, он умел быть ребенком и оставался им до зрелых лет.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Однажды один человек сказал мне: "Господин, вы можете научить меня быстро вещи, которую вы называете самадхи?" (Все рассмеялись.)

После того как человек достигает самадхи, все его деятельности отпадают одна за другой. Всякая религиозная деятельность, такая, как поклонение, джапа и тому подобное, а также все мирские обязанности - перестают существовать для такого человека. В начале работа производит много шума. По мере того как человек продвигается к Богу, внешних проявлений его работы становится все меньше и меньше – до того, что он не может даже воспевать имя и славу Бога. (Шиванатху) Пока тебя не было здесь на встрече, люди много говорили о тебе и обсуждали твои добродетели. Но как только ты появился, так все прекратилось. Теперь сам твой вид делает каждого счастливым. Люди теперь просто говорят: "Ах! Вот и Шиванатх Бабу". Все другие разговоры о тебе смолкли.

После достижения самадхи я однажды пошел к Ганге исполнить тарпан. Но когда я взял воду в пригоршню, она вылилась сквозь пальцы. Плача, я сказал Халадхари: "Кузен, что это?" Халадхари ответил: "Это называется галитахаста в священных книгах". После видения Бога такие обязанности, как выполнение тарпана, отпадают.

Во время киртана поклонник сначала поет: "Нитай амар матахати". Когда религиозное состояние углубляется, он просто поет: "Хати! Хати!" Затем, все что он может петь - это "Хати". И, наконец, он просто поет "Ха!" и погружается в самадхи. Человек, который поет долгое время, затем становится безмолвным.

Опять же, на пиру, устроенном для браминов, человек поначалу слышит много шума от разговоров. Когда гости садятся на пол перед тарелками из листьев, большая часть шума прекращается. Тогда слышны только крики: "Принесите лучи!" Когда они съедят лучи и другие блюда, три четверти шума стихает. Когда появляется простокваша, последнее блюдо, слышно только звук "суп, суп" - когда гости едят простоквашу пальцами. Тогда практически нет никакого шума. Затем все отправляются спать, и царит полная тишина.

Поэтому я и говорю, в начале религиозной жизни человек производит много суеты своей работой, но когда его ум нырнет глубже в Бога, он становится менее активным. В конце концов приходит отречение от работы, с последующим самадхи.

Как правило, тело не остается живым после достижения самадхи.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Шанкара был брахмагйани, разумеется. Но в начале у него тоже было чувство разграничения. У него не было абсолютной веры в то, что все в мире есть Брахман. Как-то раз, когда он выходил из Ганга после омовения, он увидел одного неприкасаемого, мясника нагруженного мясом. По невнимательности этот мясник коснулся его тела. Шанкара закричал гневно: "Эй там! Как смеешь ты прикасаться ко мне?" "Уважаемый господин, - сказал мясник, - ни я не коснулся тебя, ни ты не коснулся меня. Чистое Я не может быть ни телом, ни пятью элементами, ни двадцатью четырьмя космическими принципами". Тогда Шанкара пришел в себя. Однажды Джадабхарата нес паланкин Царя Рахугана и в то же самое время вел беседу о Познании Я. Царь сошел с паланкина и сказал Джадабхарате: "Молю тебя сказать, кто ты?" Последний ответил: "Я "Не это, не это" - я Чистое Я". У него была совершенная убежденность, что он Чистое Я.

"Я - Он", "Я есть Чистое Я" - таково заключение гйани. Но бхакты говорят: "Вся вселенная есть триумф Бога". Кто признает богатого человека без его власти и богатств? Но совсем другое дело, когда Сам Бог, удовлетворенный преданностью искателя, говорит ему: "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции, а его повар входит в зал, садится на трон и говорит: "О Царь, ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара, говорит ему: "Иди, садись рядом со мной. Нет ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если повар сидит на троне с царем, нет никакого вреда в этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?

В конце концов, все дело в том, что - не важно, по какому пути вы следуете - йога невозможна, пока ум еще не замолк. Ум йога находится под его контролем - он не находится под контролем своего ума. Когда ум замолкает, прана прекращает функционирование. Тогда достигается кумбхака. Человек может получить ту же кумбхаку также через бхактийогу: прана прекращает функционирование через любовь к Богу тоже. В киртане музыкант поет: "Нитай амар мата хати!" Повторяя это, он входит в духовное состояние и не может петь всю фразу. Он просто поет: "Хати! Хати!" Когда это состояние углубляется, он поет только: "Ха! Ха!" Так его прана останавливается из-за экстаза, и наступает кумбхака.

Допустим, один человек подметает двор своей метлой, а другой подходит и говорит ему: "Привет! Такого-то больше нет. Он мертв". Так вот, если умерший не родственник этому метельщику, последний продолжает свою работу, заметив мимоходом: "Ах! Как жаль. Он мертв. Он был хорошим малым". Подметание продолжается все равно. Но если умерший был его родственником, тогда метла падает из его руки. "Ах!" - восклицает он, и он тоже падает на землю. Его прана прекращает функционирование. Он не может ни работать, ни думать. Разве вы не замечали среди женщин, что если одна из них смотрит на что-то или слушает о чем-то в немом изумлении, другие женщины говорят ей: "Что? Ты в экстазе?" В этом примере, тоже, прана прекращает функционирование, и поэтому она остается безмолвной, с раскрытым ртом.

Будет недостаточным просто повторять: "Я - Он, Я - Он". Есть определенные признаки джняни. У Нарендры большие глаза навыкате. (Указывая на одного поклонника) У него также хорошие глаза и лоб.

Все люди ни в коем случае не находятся на одном и том же уровне. Говорится, что существует четыре класса людей: связанные, стремящиеся освободиться, освобожденные и вечно-свободные. Также не является непреложным фактом то, что все люди должны практиковать духовную дисциплину. Есть вечно-свободные и те, кто достигли совершенства благодаря духовной практике. Некоторые осознают Бога после интенсивного религиозного аскетизма, а некоторые совершенны с самого их рождения. Прахлада - пример вечно-свободного.

Вечно совершенные мудрецы, подобные Прахладе, также практикуют медитацию и молитву. Но они постигают плод, видение Бога, даже прежде своей духовной практики. Они как тыквы, на которых появляется сначала завязь, а потом цветы.

(Глядя на отца Ракхаля) "Даже если вечно совершенная душа рождается в низкой семье - все же она сохраняет свое врожденное совершенство. Она не может вести себя по-другому. Горошина, проросшая на куче коровьего навоза, все же вырастает в гороховую плеть.

Бог дает некоторым больше способности, чем другим. В одном человеке вы видите это как свет лампы, в другом - как свет факела. Одно слово Видьясагара раскрыло мне далекий предел его интеллекта. Когда я говорил ему о различных проявлениях Могущества Бога в различных существах, он сказал мне: "Господин, дает ли Бог некоторым большую силу, чем остальным?" Я тут же сказал: "Да, конечно, Он дает. Если не существует различных степеней проявления Его Могущества, тогда почему ваше имя так известно повсюду? Понимаете, мы пришли к вам, услышав о вашем знании и сострадании. Вы же не вырастили пару рогов, не правда ли?" Со всей своей славой и эрудицией Видьясагар сказал такую по-детски наивную вещь, как: "Дает ли Бог некоторым большую силу, чем остальным?" Дело в том, что когда рыбак вытягивает свою сеть, он сначала ловит большую рыбу, такую как форель и карп; затем он взбалтывает ил своими ногами, и выходит мелкая рыбешка - гольяны, ильная рыба, и прочее. Точно также, пока человек не познает Бога, "гольяны" и подобные им постепенно выходят из него. Что человек может достичь через простую ученость?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»