В процессе критики марксизма, многие политические философы и просто мыслители повторяли одну и ту же ошибку - они игнорировали собственно онтологический и гносеологический аспекты марксизма (т.е. теорию познания и теорию бытия). То. что марксизм переименовал онтологию (учение о бытии) в диалектику бытия и гносеологию (учение о познании) в диалектику познания не должно нас здесь смущать. Итак, о чем же можно судить, если посмотреть на работы К. Маркс, Ф.Энгельса и В. Ленина, т.е. классиков марксизма?

Первое что бросается в глаза - это теория познания. Марксисты вынуждены были решать задачу, которую перед философами поставил И. Кант - являются ли достоверным наше познание и вообще можем ли мы за порогом явлений-феноменов (того, что мы воспринимаем и чувствуем), разглядеть сущность-нумен (то, что на самом деле происходит). Поясню совсем простыми словами. Вот мы видим желтый стол. Мы воспринимаем его своими органами чувств. Но на самом деле воспринимаемое нами, если брать науку физику является совокупностью молекул, а они совокупностью атомов, а атомы совокупностью субатомных частиц. Но и это не является сущностью стола. Всё это лишь видимость. Сущностью того, что мы называем стол будет вещество как таковое, а стол - это просто структурированная и определенным образом воспринимаемая часть вещества. И вот вопрос - каким образом мы можем познавать бытие (то, что существует), если наши ощущения или даже наш разум могут обманывать нас, подсовывая нам явление предмета вместо сущности предмета? Ф, Г. Гегель вышел из этого противоречия развернув перед нами процесс движения материальных тел в пространстве, толчком же дя этого движение стало саморазвитие Абсолютного Духа, который отделил от себя Абсолютную Идею (идею познания самого себя) и уже эта Идея, воплощась в различных видах и формах материи двигала процесс вперед. Поскольку Идея находилась в различных материальных объектах, т.к. стояла невидимо за самой материей, то, как писал Гегель, познавая любой предмет с внешней стороны мы одновременно с познанием самого предмета познаем и идею-сущность, стоящую за ним. Гегель отверг пессимизм Канта, который считал, что после нашего познания в предмете остается неразложимый остаток (назовём его Х) и этот Х является вещью-в-себе (той частью предмета, которую мы никогда не сможем познать ни чувствами, ни разумом). Гегель заявлял, что "вещь-в-себе" неотделима от своих явлений ("вещь-для-нас") и поэтому познавая явления, мы познаём и эту вещь.

Для марксистов во всех этих рассуждениях была проблема. Они отвергали идеальное как первооснову бытия и считали, что идеальное (сознание) - это функция материи, а вернее высокоорганизованной материи. В этом отождествлении сознания с идеальным уже заключалась ошибка, которую марксисты заимствовали у идеалистов. Для немецких идеалистов, начиная с Фихте содержание сознания (идеи, мысли) были самим сознанием, его сущностью. "Я" или сознание личности - это была по сути его идея. И поэтому понятно, что Гегель, мысливший так же, как они поместил Абсолютный Дух (Бога) в тень Абсолютной Идеи и её саморазвития и самораскрытия в диалектическом движении форм материи. Маркс просто убрал Аббслютный Дух из схемы Гегеля (он у Гегеля и так был лишним). Но тем самым вроде бы рухнула диалектика познания Гегеля, базировавшаяся на предпосылке, что нам доступно познание материи, т.к. оно является самораскрытием Идеи, а мы сами (наше "Я") и есть идеальное. Поэтому у Гегеля личное идеальное (в лице нашего Я) познаёт космическое идеальное (в лице Абсолютной Идеи). Более того это космическое идеальное воплощается и в нашем Я и в материи (веществе), которую мы познаём, служит связующим звеном, облегчая процесс познания. Но для марксистов с исчезновением Абсолютного Духа исчезла и Абсолютная Идея. Осталась лишь материальное - вечное и саморазвивающееся. И идеальное - как функция высокоорганизованной материи. В воздухе повис вопрос - так каким образом функция целого (сознание личности) может познавать сущность целого (материальных вещей, материи)? Марксисты (Энгельс и Ленин) ответили на это переместив идеальное в центр целого. Ленин создал теорию отражения, заявив, что не отражение присуще не только высокоорганизованной материи, но и в целом всей природе, живой и неживой. Таким образом, когда человек познаёт материальный объект, материя как целое, обладая внутренне присущей ей силой отражения, познаёт сама себя. При этом познание человека не индивидуально, оно коллективно. Человек познаёт не просто отражая действительность, но её преобразуя в соответствии с имманентно присущими ей законами. Критерием истины в познании становится общественная практика - т.е. знание, проверенное временем и деятельностью.

А теперь о странностях такой позиции. Я напомню, что идеального согласно марксистской философии в космосе нет - нет Абсолютной Идеи, нет Абсолютного Духа, т.е. нет космического сознания. Теория отражение не вводит сознательное идеальное в ткань космоса, отражение это всего лишь слово, обозначающее процесс реакции на явления. В неживой природе отражение это только раздражимость, реакция на внешние раздражители. Например, если по одному бильярдному шару ударили кием, то раздражимость его привела к движению шара. Итак, субъекта познания нет. Но зато есть некая субъектность, равномерно разлитая и распределенная по разным областям материи. Материя познаёт сама себя. Но если материя - это вещество и энергия (поле), то откуда там собственно взяться способности самопознания? У Гегеля, у которого за спиной материи стоит познающий субъект (Абсолютная Идея) - это понятно, у Маркса и Ленина - нет. Само по себе привлечение диалектики как принципа и метода познания к делу этого парадокса в деле познания (субъектность без субъекта) не решает. Диалектически мы можем сказать, что идеальное есть всеобщая сторона бытия. Но тогда пришлось бы сказать, что материальное - есть иная всеобщая сторона (см. закон о единстве и борьбе противоположностей). Но у классиков марксизма такого нет.

Но и это еще не всё. Вторым парадоксом является нессоответствие форм самопознания материи (отражения) методам научного познания. Казалось бы, если отражение как форма познания (отражения) материи на уровне неживой материи это механическая реакция на внешний раздражитель (см. выше про шар), то и наше познание этой формы (неживой материи) должно быть чисто эмпирическим. Но нет, человек познает материю прежде всего логически, с помощью разума и во вторую очередь с помощью её преобразования (т.е. с помощью воли). Одно из двух или отражение на уровне неживой материи не есть познание (и тогда рушится единство бытия и познавательного процесса в марксизме) и познает только человечество, или мы должны отказаться от логики и разума при познании неживой материи (что абсурдно).

Третий парадокс - общественная практика как критерий научной истины. У нас есть по сути один критерий для всех уровней и методов познания (отражения). Тем не менее общественная практика может существовать сама по себе только на уровне человеческого познания. Никакой общественной практики у звезд и планет, бактерий и растений, насекомых и пресмыкающихся - нет. Означает ли это, что истина присуща не всему процессу познания (отражения), а только человеческому процессу познания? Но если это так, значит опять-таки рушится теория отражения как универсальная теория познания и самопознания материи.

У марксистов могло быть всего два пути выхода из этих парадоксов - объявить, что отражение - это не просто процесс самопознания, что за ним стоит нечто идеальное как отдельная сторона бытия. Но это означало бы отказ от материализма (на что они никак не могли пойти, т.к. в ХIX в. именно философский материализм был непосредственным выводом из совокупности научных знаний того времени). И второй путь - ограничить познание только человеческим уровнем отражения (что означало однако бы разрушить саму теорию отражения, т.к. если познание может существовать не на всех уровнях отражения, то и отражение является пустым понятием, не применимым к практике).

Итак, единство бытия и мышления в процессе познания в марксизме согласно диалектическому процессу отражения наталкивается на затруднения в виде... собственно материализма, т.е. положения, что материя является единственной причиной всех процессов и явлений. Вообще, как мы увидим далее, попытка последовательного и систематического применения диалектики к теории познания (гносеологии) и теории бытия (онтологии) даёт нам в итоге явный и четкий отказ от материализма (как и от идеализма, но об этом позже).

Несомненными заслугами марксизма тем не менее было настаивание на коллективном, а не индивидуальном характере процесса познания (сейчас это уже подтверждено научными данными), на историческом, а не внеисторическом его характере, а также на том, что действительно существует единство бытия и мышления (как сторон человеческого процесса познания), но оно обеспечивается не универсальным характером отражения, а чем-то принципиально иным (об этом тоже позже). Ну и разрушение кошмарной схемы "дурной бесконечности логических форм" Гегеля тоже можно поставить Марксу и Энгельсу в заслугу. Вообще объективный идеализм Шеллинга и Гегеля был настолько абсурдной попыткой найти выход из кантианской проблемы, что от него (от такого идеализма) отказались по сути многие (неокантианцы, Шопенгауэр, Ницше, религиозные философы, марксисты), но все сделали это по-разному..

Но и здесь странности марксизма не заканчиваются. Вторая часть - где я разберу собственно диалектику бытия - следует.