Я находился в Варанаси уже неделю и проводил много времени на берегу Ганга. Туда-сюда мелькали оранжевые одеяния садху — местных святых старцев, которые посвятили себя жизни по обетам. Уверен, что те, кто бывал в Индии, видели седых скитальцев не раз. С палочкой и баночкой в руках они обходят магазины в городках и просят монет. Владельцы не вправе им отказать, если, конечно, хотят, чтобы дела у бизнеса и дальше шли хорошо. Подавать милостыню — богоугодное дело! Но речь немного не об этом.

На берегу Ганга я заметил высокого мужчину примерно моих лет. Он сидел на месте, которое обычно занимают садху, но отличался тем, что был гол и бел, прямо как Шива.

По-хозяйски он ходил вдоль берега, потрясая всеми своими достоинствами на глазах у тысяч паломников. В итоге любопытство взяло верх и я решил познакомиться.

Сумер Гири, 33 года, и вправду мой ровесник. Глаз меня не подвел.

Родом он из Ришикеша — городка около Гималаев, недалеко от истоков Ганга, там, где живут все уважаемые йогины Индии. Сумер — садху, только «нага», что значит «без одежды», «обнаженный». Это наиболее почитаемая традиция, так как Шива, воплощением которого являются нага-садху (или нага-баба), также ходил голым, лишь изредка использую шкуру тигра — как набедренную повязку.

Стереотип о святых старцах был развенчан. Сумер годился всем им во внуки.

Сумер Гири серьезно разглядывает мою камеру, пару раз пытается надавить на кнопки, оставляя белые следы на аппарате. Широким жестом приглашает меня в небольшой лагерек, который делит с еще двумя нага-баба. На нескольких словах и языке жестов Сумер объясняет, что во время и после религиозных фестивалей нага-баба скитаются по священным городам: Варанаси и Вриндавану.

Он никогда не работал, в весьма юном возрасте был посвящен в традицию нага-баба своим гуру (учителем) во время главного священного фестиваля Индии Кумбха Мела и с тех пор живет на донейшены (пожертвования), которые ему подносят тут и там, где бы он ни оказался.

В Варанаси время праздника, огромное количество паломников прибывает в город, чтобы испить из Священного Ганга и получить благословение нага-баба. К лагерю уже подходили около ста человек, а время еще даже не приближается к полудню.

Сумер сам подзывает паломников, благо место для этого отличное, проходное. Отказать не могут, иначе бац! — и плохая карма на всю жизнь. Каждый посетитель оставляет что-то — например, мелкую монетку. Кто хочет карму получше, дает 50 или 100 рупий (50 или 100 руб.).

Мимо проходит толпа немецких туристов, фотографируют исподтишка — Сумер тычет в их сторону посохом и говорит сквозь смех: «Зис пипл ар крейзи!»

За день набирается довольно крупная сумма, на которую нага-баба покупают на рынке овощи и муку для готовки лепешек. Сумер и его друзья курят целый день все подряд, и так продолжается до самого вечера. К ним может присоединиться любой паломник. Считается за честь перекурить со святым. Легкие святых привыкли к дыму, ведь 24 часа в сутки они сидят около костра, разжигаемого на коровьем навозе. От запаха и дыма у меня закружилась голова.

Выглядит просто? Возможно, однако баба приносят в жертву святости отношения, создание семьи, которое лежит в основе общества в Индии.

Палит солнце, Сумер и другие нага-баба идут мыться в Ганг, чтобы убрать слой пепла с кострищ, которым они обмазывают свои тела. Пепел защищает кожу и имеет важнейшее ритуальное значение — кожа Шивы тоже белого цвета.

Сумер смывает пепел. Я фотографирую и вижу, как он начинает смущаться — видимо, пепел также является своего рода маской или слоем одежды. Некоторые последователи Христа (именно так называют христиан в Индии), считающие традицию нага-баба унизительной для страны, а святых — бездельниками, утверждают, что просить милостыню и ходить голым не так стыдно, если ты измазан в белое.

На самом деле я провел с Сумером даже не один день, а четыре — и все время документировал его незатейливый быт на берегу Ганга. Когда пришло время прощаться, он спросил, не хочу ли я сделать пожертвование в размере $2000, ведь ему надо построить ашрам (коммуна, община, сплоченная вокруг гуру. — Прим. ред.) для страждущих в Ришикеше, содержание которого станет делом его жизни. Я сказал, что человек я небогатый и готов распечатать и отдать ему картинки. На том и порешили. Но уверен, что молодой и предприимчивый Сумер, святой нового образца, добьется своего.

(если интересно, смотрите больше фото в первоисточнике)

Свами Шивананда, руководящий в настоящее время школой Рамакришны (Ramakrishna Math and Mission), который был одним из первых его апостолов и непосредственным его учеником, передал мне следующую сцену, свидетелем которой он был.

Однажды в Дакшинешваре, находясь в надсознательном состоянии, Рамакришна громко произнес:

— Джива есть Шива (живое существо есть Бог). Кто решится говорить о сострадании к нему? Не надо сострадания, надо только служить, служить человеку, видя в нем Бога.

Вивекананда присутствовал при этом. Слыша эти полные глубокого смысла слова, он сказал Шивананде:

— Я слышал сегодня великие слова… Я возвещу их живую правду всему миру.

И Свами Шивананда прибавил:

— Кто захочет искать источник добрых дел, творимых с того времени Миссией Рамакришны (Ramakrishna Mission) в Индии, найдет его именно в этих словах.

«Те, кто его не знал, — писал мне Свами Шивананда, — не могут себе представить, как много сил и времени этот отрешившийся от земных дел человек отдавал людям, выслушивая их мирские печали и облегчая их. Много примеров этого мы могли бы привести, и еще, быть может, живы некоторые из отцов семейств, с благоговением помнящие его безграничное милосердие и горячие попытки облегчить страдания людей. Однажды (в 1883 г.) пришел к нему богатый и важный старик Мани Маллик, только что потерявший сына и совершенно убитый горем. Рамакришна так проникся его печалью, что казалось, будто он оплакивает своего собственного ребенка и скорбь его превосходит скорбь Маллика. Так прошло некоторое время. И вдруг Рамакришна запел…»

Не элегию и не похоронный напев. Он пел героический гимн, песнь победы души над смертью.

«К оружию! К оружию! Человек, смерть вторглась в твой дом и овладела твоим очагом. Садись же на колесницу веры, возьми колчан, полный мудрости. Крепко натяни лук любви и пускай, пускай божественную стрелу, святое имя Матери».

«И я не забуду, — заключает свой рассказ Шивананда, — какое облегчение эта песнь принесла отцу. Она вернула ему мужество, успокоила, принесла ему мир».

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Рамакришна говорит (и эти слова отвечают исканиям Нарендры): «Бог может быть познан. Можно видеть его, говорить с ним, как я говорю с вами. Но кто стремится к этому? Проливают слезы из-за жены, детей, имущества. Но кто это делает из-за любви к Богу? Тому, кто это делает искренно, он является».

У Нарендры такое впечатление, что это — не пустые слова и что тот, кто их сказал, сам испытал действие этого. Юноша не знает, как примирить стоящий перед его глазами образ простого и спокойного мудреца с непонятной сценой, свидетелем которой он только что был. Он говорит себе: «Это маньяк, но он не лишен величия. Возможно, что он безумный, но достоин уважения».

Он твердо решил сохранить свою независимость, ничего не принимать от Учителя, строго не проконтролировав этого собственным разумом. Вера других без критики вызывала в нем презрение.

Нельзя себе представить более странных отношений, чем те, которые установились между юношей и старым гуру. Нарендра ненавидел все формы сентиментального благочестия, слезы и все, что он считал женственным. Нарендра подвергал все обсуждению. Он вникал во все своим критическим умом. Он единственный взвешивал каждое слово Рамакришны, единственный сомневался в его словах. Не чувствуя себя оскорбленным, Рамакришна любил его за это еще больше. До его встречи с Нарендрой слышали, как он молился: «О Мать, дай мне кого-нибудь, кто бы подверг сомнению мое познание Бога».

Мать исполнила его желание. Нарендра отрицал индуистских Богов. И в то же время он отбрасывал адвайтизм, который считал атеизмом. Он открыто насмехался над велениями индуистских писаний. Он говорил Рамакришне:

— Хотя бы тысячи людей называли вас Богом, я этого не скажу, пока сам не буду иметь доказательства.

Рамакришна, смеясь, соглашался с ним. Он говорил ученикам:

— Не принимайте ничего потому только, что я это сказал. Испытайте все сами.

Ожесточенная критика Нарендры, его страстные споры приводили его в восторг. Он был полон уважения к этой горячей искренности ума, к этой бешеной погоне за правдой. Он в этом видел проявление могущества Шивы, которое в конце концов возвышается над всеми иллюзиями. Он говорил:

— Смотрите, смотрите, какая проникновенная сила. Он — ревущее пламя, которое уничтожает все нечистое. Сама Махамайя может приблизиться к нему не ближе чем на десять шагов: ее держит в отдалении слава, которую она ему передала…

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

В огромном океане индуистских религиозных школ (сампрадай) выделяются 2 основные: почитающие Шиву и почитающие Вишну как верховную личность Бога. Называются, соответственно шиваиты (шайвы) и вишнуиты (вайшнавы). Можно ещё упомянуть последователей Матери - женской ипостаси Бога, Шакти. Называются они шакты.

Одно из основных антропоморфных изображений Шивы выглядит вот так.

Другое известное скульптурное изображение антропоморфной формы Шивы - это Натараджа, Царь танца, танцующая фигура в круге из огоньков (иногда) - которая стоит перед БАКоллайдером.

Пожалуй, самыми явными чертами шиваизма, как духовной практики, можно назвать внутреннюю свободу и стремление к ней, погружённость в себя (шиваиты, как мне кажется, этакие духовные интроверты с аналитическим складом ума) и уважение к другим (религиозным течениям, людям, наукам, животным, друзьям и врагам).

Эти черты выражаются так:

- стремление к внутренней свободе: работа с телом (хатха-йога, аскеза, посты), работа с эмоциями и сознанием (раджа-йога), работа с влияниями других существ, Планет и обстоятельств (карма- и гьяна-йога, джйотиш, тантра, пуджа, ягья);

- рефлексия, или психоанализ не как теория психологии, а как инструмент познания себя, мира, Бога и наши взаимоотношения;

- уважение может выражаться идеей

Композиция иллюстрирует непростые отношения и неоднозначные решения.

Существует точка зрения, что все религии - это ответвления индуизма (ведизма) в целом и шиваизма в частности. Также, сами шиваиты знают, что центральная Веда - это Яджурведа, сердце Яджурведы - священная мантра Шиве, сердце мантры - имя Шива.

Проще говоря, уважая себя и свою семью, человек уважает вообще всех, потому что "все шиваиты", просто разными способами действуют и разными именами Шиву называют. Известно несколько списков "тысяча имён Шивы", один из которых авторитетен для всех шиваитов.

Кроме антропоморфного образа Шивы шиваиты почитают и другие антропоморфные формы - жена Шивы и Мать Мира - Шакти, дети Шивы - Сканда (предводитель небесного воинства), Ганеша (начальник над ганами, устранитель препятствий) и Ашок-сундари.

Помимо антропоморфных, шиваиты почитают неантропоморфный образ - без-форменной формы, без-качаственного без-личностного Бога, как источника всего сущего. Этот образ - шивалингам, или просто лингам.

Шива - один из Троицы - Тримурти - Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма - творец материальной вселенной, Творец, импульс, автор "Большого взрыва"; Вишну - поддержатель, Вседержитель, пространство, Всевышний; Шива - разрушитель, великое Время.

Шиваиты бывают и вегетарианцы и мясоеды, и пьющие и идейные трезвенники, и употребляющие ганжу и другие препараты и не употребляющие. Бывают и разные экстремальные субкультуры и секты, про них не сейчас.

Шиваизм неоднороден, известно 6 основных шиваитских школ, которые могут различаться кардинально. Здесь то, что (как я считаю) является сутью шиваизма в общем и целом.

Учитель был очень счастлив увидеть одного музыканта, который пришел с поклонниками из Белгхарии. Ранее Шри Рамакришна входил в экстатическое настроение, слушая его религиозную музыку. По просьбе Учителя музыкант спел несколько песен, одна из которых описывала пробуждение Кундалини и шесть центров:

Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать
В лотосе Муладхары!
Исполни Свое тайное назначение, Мать:
Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,
Где обитает могущественный Шива;
Пронзи скорей шесть лотосов
И прогони мою печаль, О Суть Сознания!

Учитель: "Эта песня говорит о прохождении Кундалини через шесть центров. Бог находится как внутри, так и снаружи. Изнутри Он порождает всевозможные состояния ума. После прохождения через шесть центров джива выходит за пределы царства майи и становится объединенной с Высочайшей Душой. Это и есть видение Бога.

Человек не может видеть Бога до тех пор, пока майя не отступает от двери. Рама, Лакшмана и Сита шли вместе. Рама был впереди, Сита шла посредине, а Лакшмана следовал за ними. Но Лакшмана не мог видеть Раму, потому что между ними была Сита. Таким же образом, человек не может видеть Бога из-за майи между ними. (Мани Маллику) Но майя отступает от двери, когда Бог показывает свою милость поклоннику. Когда гость стоит перед дверью, стража говорит хозяину: "Господин, прикажи - и мы пропустим его".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»