Дерге Паркханг — одно из главных культурных сокровищ Тибета. Это живой храм печати, где хранятся самые большие в мире коллекции тибетских деревянных блоков для печати.


Основанный в 1729 году сороковым королём Дерге Донгба Цереном, Паркханг до сих пор остаётся активным центром публикации буддийских сутр, комментариев, танка, а также книг по истории, медицине, биографиям и литературе.

Книги здесь создают почти так же, как и триста лет назад: вручную печатают на вырезанных деревянных блоках. Для окрашивания текста в красный цвет используют киноварь. Мастера работают парами и могут напечатать до 8 страниц в минуту — это примерно 2500 страниц в день!

Дерге Паркханг — удивительный пример того, как древние традиции продолжают жить в современном мире.

Лунгта – Ветер-Лошадь

Лунгта (тиб. - «ветер-лошадь»)  - это особые молитвенные флажки пяти цветов с напечатанными на них мантрами и различными символами, которые служат для усиления и гармонизации жизненной энергии.

Для этого их необходимо развесить на ветру в чистом месте, предварительно освятив их с помощью специального ритуала.

Существует много видов человеческой энергии, но наиболее важной является жизненная сила, или лунг.

В древние времена в Тибете ее символом была лошадь, увенчанная драгоценностью, исполняющей желания.

Эта жизненная сила связана с исполнением желаний и приносит удачу, благополучие и процветание. Если основополагающая жизненная сила совершенна, то все будет идти хорошо.

"Лунг" также значит "воздух". Лунг связан с праной, потому что наша энергия связана с праной. Поэтому когда мы говорим «ветер-лошадь», под ветром (или воздухом) мы подразумеваем нашу прану, нашу жизненную энергию. Этот символ и представлен на молитвенных флажках, которые также называются лунгта.

Структура и символика Лунгта

🔹 Центральный элемент — изображение лошади, несущей драгоценность, исполняющую желания.
🔹 Четыре угловых символа: тигр, лев, гаруда (орел) и дракон, связанные с пятью первоэлементами (земля, вода, огонь, воздух, пространство).
🔹 Мантры: наиболее распространены мантры Калачакры, Тары и другие, усиливающие благословение.

Эти четыре животных, которых можно увидеть на молитвенных флажках, как буддийских, так и Бонпо, представляют элементы в соответствии с древней системой. Кроме того, для усиления действия лунгта на них печатают различные мантры, например мантры Калачакры, Тары и др.

Намкай Норбу Ринпоче 18 апреля 1992 г. в Меригаре.

Когда вывешивают флажки Лунгта?

📌 В особые дни: годовщины учителей, родителей, праздники и дни добродетели.
📌 В моменты жизненных перемен: начало важных дел, паломничества, поиск поддержки в сложных ситуациях.
📌 При упадке сил, болезнях или трудностях, чтобы восстановить баланс элементов тела.

Тибетский танец масок, известный как Чам (или Цам), представляет собой уникальное сочетание религиозного ритуала и театрального искусства в тибетском буддизме. Исполняемый монахами в ярких костюмах и масках, Чам служит не только средством духовной практики, но и способом передачи буддийских учений и культурных традиций.

История и происхождение

Традиция Чам берет свое начало в VIII веке, когда великий учитель Падмасамбхава (Гуру Ринпоче) использовал ритуальный танец для умиротворения злых духов при строительстве монастыря Самье в Тибете.

Считается, что этот обряд помог распространению буддизма в регионе, преодолевая сопротивление местных верований. Падмасамбхава не только подчинил духов, но и обратил их в защитников учения Будды, что подчеркивает двойственную природу танца — борьбу и гармонию. Традиция Чам была развита в монастырях школы Ньингма, одной из старейших школ тибетского буддизма.

Цель и значение

Основная цель Чам — продемонстрировать присутствие божеств на земле и отогнать злых духов, защищая последователей Будды. Танец также служит формой медитации для монахов и способом обучения для мирян, передавая религиозные истории и философские концепции через символические движения и образы. Чам напоминает о непостоянстве жизни, цикле перерождений и важности духовной практики.

Исполнение и символика

Чам исполняется на открытых площадках монастырей во время религиозных фестивалей. Монахи надевают маски, изображающие различных божеств, духов и исторических персонажей. Маски божеств гневного вида (таких как Махакала) символизируют разрушение невежества, а маски мирных божеств (как Тара) — сострадание и мудрость. Костюмы изготавливаются из парчи и шелка, украшены буддийскими символами, такими как ваджра (молния) и колокольчик, которые олицетворяют мужскую и женскую энергии. Музыкальное сопровождение включает барабаны, трубы и цимбалы, создавая атмосферу мистерии и священного действа. Звуки барабанов и труб считаются голосами божеств, а их ритм помогает танцорам войти в медитативное состояние.

Разновидности танца

Существуют различные формы Чам:

• Танец черных шапок: изображает подвиг монаха Палдже Дордже, который устранил царя Ландарму, пытавшегося искоренить буддизм в Тибете. Этот танец связан с ритуалами защиты и очищения.

• Танец скелетов (Читипати): символизирует непостоянство жизни и неизбежность смерти, напоминая о цикле перерождений.

• Танец оленей: символизирует гармонию с природой и часто исполняется в честь Падмасамбхавы.

Современное значение

Сегодня Чам остается важной частью культурной и духовной жизни Тибета и регионов, где распространен тибетский буддизм. Фестивали, включающие эти танцы, привлекают множество паломников и туристов, способствуя сохранению и распространению древних традиций. В диаспоре тибетские монахи продолжают исполнять Чам, чтобы сохранить свою идентичность и передать традиции новым поколениям. Чам стал не только религиозным ритуалом, но и культурным достоянием, которое популяризируется на международных фестивалях и выставках.

Если вам кажется, что ноты везде выглядят одинаково — с линейками, ключами и кружочками, — то Тибет предлагает совершенно иной взгляд на запись музыки. Здесь с древних времен существовал свой уникальный способ фиксации мелодий, который отличается как от западной, так и от многих восточных систем.

Как выглядела тибетская нотация?

В тибетской традиции вместо привычных нотных знаков использовались графические элементы, такие как изогнутые линии, которые показывали подъемы и спады мелодии. Позже появились более сложные варианты записи, включая цветные символы и специальные знаки, напоминающие элементы религиозных текстов.

Эти символы передавали не только ритм, но и:
🎵 Тембр голоса — от мягкого, почти шепчущего, до мощного и вибрирующего.
🎵 Манеру исполнения — например, «как дуновение ветра» или «словно эхо в горах».

Такая система позволяла фиксировать не только мелодию, но и эмоциональное состояние, которое должно сопровождать исполнение. Однако важно отметить, что нотация скорее служила подсказкой для исполнителей, знакомых с традицией, а не точной записью, как в западной системе.

Связь с другими культурами

Любопытно, что схожие способы записи музыки могли использоваться и у соседних народов. Например, в тангутской коллекции ИВР РАН встречаются ломаные линии, иногда черные и красные, которые, по мнению некоторых исследователей, могли быть примитивной нотной системой. Однако эта гипотеза требует дальнейшего изучения и подтверждения.

Музыка как духовная практика

Тибетская музыка всегда была неотделима от буддийской традиции. Песнопения сопровождали ритуалы, и важно было не только передать мелодию, но и правильно настроить голос, эмоции и интонацию.

Кроме того, в тибетской музыке использовалась система из шести слогов: ка, кха, га, гха, нга, дза. Эти слоги помогали передавать ритмический рисунок и манеру исполнения, но они не являлись аналогом нот в западном понимании.

Современное применение

Сегодня тибетская музыкальная нотация в основном сохранилась в монастырях и используется при проведении ритуалов. Однако современные исследователи сталкиваются с трудностями в расшифровке таких записей, так как многие элементы передавались устно и не были стандартизированы. Это делает процесс изучения и реконструкции древних мелодий особенно сложным, но в то же время увлекательным.

Несмотря на это, интерес к тибетской нотации растет. Реконструкции таких записей можно встретить в этнографических музеях, а также в записях тибетских монахов, исполняющих древние песнопения.